À la découverte de l’Europe : premiers regards de voyageurs venus d’ailleurs

Ce billet prolonge l’exposition présentée au rez-de-jardin de la BULAC du 1^er avril au 9 mai 2019.¹ Il met en lumière des récits de voyageurs en provenance du Moyen-Orient, de Russie et d’Asie, qui ont découvert l’Europe entre le XVII^e et le XX^e siècles, dans le cadre d’ambassades, de tours du monde ou de leurs études. À l’échelle d’un pays ou d’un individu, il s’agit de récits de découverte du monde européen qui s’apparentent à une exploration. Rassemblés, ces textes offrent un contre-champ aux discours orientalistes en soulignant l’exotisme du monde occidental et en interrogeant la notion de modernité.

L’ouverture sur l’Europe par les grandes ambassades de l’époque moderne

À l’instar d’un Pierre le Grand souhaitant « ouvrir une fenêtre sur l’Europe », les grandes ambassades sont des gestes politiques forts d’enquête sur la modernité occidentale et de revendication des liens diplomatiques avec l’Europe. Il s’agit également de mises en scène à destination de l’opinion intérieure pour marquer une volonté de réforme et une affirmation de puissance. Après l’époque moderne, ces ambassades itinérantes laissent plus systématiquement la place aux voyages personnels des monarques.

L’exposition s’ouvre sur la Harangue faite à Sa Majesté par les ambassadeurs du Roy de Siam, le mardi 14. janvier 1687. Dans un effort de rapprochements diplomatiques entre le royaume d’Ayutthaya du roi Narai (1632-1688) et Louis XIV (1643-1715), sur fonds de rivalités européennes en Asie du Sud-Est et d’entreprises missionnaires, l’ambassade de 1687, composée de trois mandarins, est déjà la seconde à venir à Versailles. C’est la première à être accueillie avec faste et une intense publicité, même si l’agressivité des ambitions militaires et religieuses de la France au Siam font rapidement tourner court ces échanges.²

C’est ensuite le regard d’un voyageur ottoman qui est offert au visiteur, à travers le témoignage de Muḥammed Sa‘īd Yirmi Sekiz Çelebī (1680-1732), dignitaire ottoman envoyé en France par le sultan Ahmed III en 1720.³ Le récit de son ambassade devient une étude classique des travaux d’élèves de l’École des Jeunes de Langues, à l’instar de l’exercice de traduction du jeune Jean-Marie Beuscher (1796-?) présenté dans l’exposition. Les futurs consuls, chanceliers et traducteurs d’ambassade apprennent dans ce récit la langue mais aussi le protocole diplomatique ottoman et les représentations de la France chez leurs futurs interlocuteurs. Le texte turc est imprimé chez Didot en 1841 et devient ainsi un des premiers manuels publié à destination des élèves de l’École des langues orientales vivantes.

Le voyage se poursuit en compagnie de Pierre-le-Grand (1672-1725), à travers la relation de son ambassade de Russie en Europe, telle qu’elle figure dans la chronique de son règne, compilée un siècle plus tard. Pour accélérer sa politique de réforme, le tsar de Russie décide en 1697 de mettre sur pieds une grande ambassade de 270 personnes, dans laquelle il se glisse, pratiquement incognito, pour étudier les mœurs, la technologie et les systèmes politiques des différents pays d’Europe.⁴

Une entreprise médiatique de grande ampleur : les voyages en Europe de Nassir al-din Shah

Nassir al-din Shah (1831-1896) est le premier souverain perse à passer les frontières de son Empire. Il entreprit trois voyages en Europe, en 1873, 1878 et 1889, conçus à chaque fois comme des manifestations de puissance destinées à placer la Perse de la dynastie Qajar sur un pied d’égalité avec les puissances occidentales. À chaque fois, un journal de voyage fut rédigé par le Shah, largement diffusé sous la forme d’éditions lithographiées ou imprimées. Il y raconte en détails ses réceptions par les chefs des États visités, les expositions universelles de 1878 et 1889, les lieux célèbres de l’histoire européenne récente et les loisirs de la haute société.⁵

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L’exposition présente une version lithographiée du journal du premier voyage, publiée à la veille de la 2^e tournée européenne du Shah. Elle fit suite à une première version en impression typographique de 1873, parallèlement traduite en anglais. Furent ensuite publiées une édition lithographiée du journal du deuxième voyage ainsi que le récit du troisième et dernier voyage en Europe, illustré de plusieurs portraits du Shah et de ses homologues européens sous forme de vignettes issues d’une imprimerie londonienne.

L’appropriation du Grand Tour par les élites non-européennes

À partir du milieu du XVIII^e siècle, la pratique britannique du « Grand Tour », voyage de formation à travers l’Europe pour les jeunes aristocrates, est rapidement imité par les élites du continent. À la fin du siècle, ce modèle est repris à travers le monde et favorise le développement d’une littérature de voyage qui s’appuie sur des modèles romantiques et les transforme progressivement. Le récit de voyage prestigieux devient à la fin du XIX^e siècle un passage obligé pour les nouvelles élites économiques ou politiques qui s’affirment sur la scène internationale.

Le récit de Nikolaï Karamzine (1766-1826) est autant un voyage qu’une entreprise littéraire : son parcours se concentre sur les hauts lieux du romantisme naissant et s’appuie sur des inventions stylistiques et lexicales qui visent à introduire dans la langue littéraire russe le sentimentalisme qu’il admire.⁶ L’exposition présente le 4^e volume de l’édition originale de 1797, placé sous l’égide de Mercure et d’un exergue versifié :

Celui qui parvient à vivre en paix et en amour

Dans tous les pays, joie et amour trouvera.

Dignitaire et percepteur d’Inde du Nord tombé en disgrâce, Mirza Abu Taleb Khan (1752- v.1805), profite de ses relations au sein de la Compagnie britannique des Indes orientales pour entreprendre un grand voyage à partir de 1799, qu’il exploite aussitôt sous la forme d’un récit littéraire en persan. La traduction de l’orientaliste Charles Stewart (1764-1837), figure de la Compagnie des Indes orientales britannique, en assure le succès à travers l’Europe. On voit alors dans ce récit admiratif une justification de l’entreprise coloniale.⁷

En un chassé croisé de représentations, le journaliste Charles Malo (1790-1871) insiste en sur le pittoresque du récit de voyage d’un prince indien, lointain rejeton homonyme de l’empereur perse Nadir Shah (1688-1747). Il en aurait donné en 1845 la traduction française à partir d’un récit en persan imprimé à Calcutta. Dans sa préface, il salue le caractère exotique du regard naïf d’un « touriste pur sang » venu d’un monde lointain.⁸

Le visiteur peut également découvrir le récit en gujarâtî du voyage en Europe de Framjee Dinshaw Petit (18?-?). Celui-ci est issu d’une riche dynastie industrielle du textile, à l’origine de nombreuses fondations pieuses et charitables zoroastriennes à Bombay.⁹ Marque de l’ascension sociale de la famille qui sera anoblie par la Couronne britannique en 1890, un de ses fils entreprend un long voyage de formation à travers le monde dont il rend compte dans ce récit luxueusement édité en 1889. Des exemplaires furent offerts à plusieurs bibliothèques européennes.

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La Relation du voyage de S. M. le Roi en Europe pendant l’année 116 (1897) raconte le périple de Rama V (1857-1910), premier roi de Siam à entreprendre régulièrement des voyages à l’étranger. Monté sur le trône en 1868, il se rend en Europe à deux reprises en 1897 et 1907, cherchant à réformer et moderniser le pays pour lui permettre de résister à la pression du colonialisme européen et se faire reconnaître comme une puissance à jeu égal.

Paris, terrain de formation : les voyages d’étudiants égyptiens

À partir de l’expédition d’Égypte lancée en 1798 par Napoléon Bonaparte (1769-1821), marquée notamment par l’émergence des imprimeries arabes du quartier de Bulaq au Caire, Paris joue un rôle particulier dans l’imaginaire des lettres égyptiennes. Le voyage en France devient une figure obligée du récit de formation et de la réflexion politique sur la modernisation arabe qui marque la transformation de la littérature de voyage traditionnelle, la riḥla [رحلة] entre le XIX^e et le XX^e siècle au profit de formes littéraires nouvelles.¹⁰

Professeur à la mosquée et université al-Azar Rifa’a, Rafi al-Tahtawi (1801-1873) accompagne un groupe d’étudiants envoyé en France en 1826 pour se former aux sciences modernes. Il y séjourne cinq ans et rend compte de son séjour dans un récit publié une première fois en 1834. L’Or de Paris devient un classique des lettres arabes modernes, cherchant à concilier la modernité occidentale et la civilisation arabo-musulmane.¹¹ Le texte est également attentivement étudié à l’École des Jeunes de Langues et à l’École des Langues orientales.

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Trois récits des années 1930 soulignent la continuation de cette pratique du voyage d’étude à Paris et les nouveaux récits que cette périgrination suscite. Universitaire formé au Caire et à Paris, spécialiste de la littérature arabe classique, Muḥammad Zakī ʿAbd al-Salām Mubārak (1892-1952) donne dans ses Souvenirs de Paris, publiés en 1931, une vision critique du séjour parisien, dominée par une vision réformiste de l’Égypte appuyée sur les sources de l’Islam.

Taha Hussein (1889-1973) séjourne à Paris pour étudier à la Sorbonne.¹² Son récit de séjour étudiant, Adib ou L’aventure occidentale, publiée en arabe en 1935, rompt avec la tradition de la réflexion politique et philosophique pour insister sur l’expérience de sa solitude et sa transformation personnelle.

Cette expérience intime de l’étrangeté et de la solitude se retrouve chez Tawfîq al-Hakîm (1898-1987), dans son récit L’Oiseau d’Orient, paru initialement en 1938. Il y met en scène le séjour qu’il avait réalisé comme étudiant en 1924.¹³

L’ouverture tardive de l’Asie orientale à l’aventure européenne

Après une longue période de fermeture délibérée aux influences européennes, l’ouverture de la Corée et du Japon sur l’Occident au milieu du XIX^e siècle prend une forme volontariste et spectaculaire, relayées par des figures intellectuelles qui élaborent une interprétation originale de la modernité venue d’Europe et d’Amérique.

Marqué par un intérêt précoce pour l’Occident, Fukuzawa Yukichi (1835-1901) apprend l’anglais et participe aux premières missions diplomatiques japonaises aux États-Unis (1860) et en Europe (1862)¹⁴ Il est soucieux de transmettre le plus largement son expérience à la population japonaises à travers de nombreuses publications, y compris à travers des ouvrages plutôt destinés à la jeunesse, comme celui sur les Us et coutumes d’Occident : habillement, repas, ameublement, qui connaissent un grand succès.

Yu Kiljun (1856-1914) est fortement marqué par l’œuvre de Fukuzawa Yukichi et fait ses études au collège Keiō, fondé par ce dernier sur le modèle des universités américaines. En 1883-1884, il participe à une mission officielle d’enquête du gouvernement coréen aux États-Unis et en Europe. Il travaille pendant cinq ans à rédiger ce premier récit coréen de voyage en Occident qui prend la forme d’un véritable traité politique. Il parvient à le publier seulement en 1895 au Japon, mais son retentissement est important. Soucieux de rendre le texte accessible au plus grand nombre, Yu Kiljun prend l’initiative de mêler les caractères sino-coréens traditionnels, connus des seuls lettrés, avec le syllabaire han’gŭl.¹⁵

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Dans ses Récits de France, Nagai Kafū (1879-1959) rend compte d’un séjour effectué en 1907-1908, après quatre années passées aux États-Unis. Avec Shimazaki Toson (1872-1943), il inaugure une tradition littéraire et artistique japonaise du voyage en France, dont il donne ici une version romantique et enthousiaste, admirative des arts et des lettres, qui sera relayée ou discutée par les générations suivantes.¹⁶

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Pour aller plus loin :

• Sélection bibliographique « Découverte de l’Europe » dans le catalogue de la BULAC

• Claudine Le Blanc, Jacques Weber (dir.), L’ailleurs de l’autre : Récits de voyageurs extra-européens, Rennes : Presses universitaires de Rennes, 2009 [Disponible en ligne].

Éditions modernes et traductions des textes présentés :

Mehmed Efendi, Le Paradis des infidèles : relation de Yirmisekiz Çelebi Mehmed efendi, ambassadeur ottoman en France sous la Régence, traduction de Julien-Claude Galland, édition critique de Gilles Veinstein. Paris : F. Maspéro, 1981.

روزنامه خاطرات ناصر الدين شاه در سفر اول فرنگستان,به كوشش فاطمه قاضيها. تهران : انتشارات سازمان اسناد ملى ايران 1377 [1998]

Nâser ed-Din Shâh Qâjâr, Journal de voyage en Europe, 1873 du Shâh de Perse, traduit et édité par Bernadette Salesse. [Arles]: Sinbad/Actes Sud, 1999.

روزنامۂ خاطرات ناصر الدين شاه در سفر سوم فرنگستان,به كوشش, محمد اسماعيل رضوانى, فاطمه قاضيها.تهران : انتشارات سازمان اسناد ملى ايرا, 1378 [1999]

روزنامه خاطرات ناصر الدين شاه در سفر دوم فرنگستان (١٢٩٥ة.ق),به کوشش, فاطمه قاضيها.تهران : انتشارات سازمان اسناد ملى ايران, 1379 [2000]

Nicolaï Karamzine, Lettres d’un voyageur russe, édition présentée et révisée par Wladimir Berelovitch d’après la version de V. Porochine. [Paris]: Quai Voltaire, 1991.

Westward bound : travels of Mirza Abu Taleb, traduction de Charles Stewart, édition critique de Mushirul Hasan. New Delhi : Oxford University Press, 2005.

Travels of Mirza Abu Taleb Khan in Asia, Africa, and Europe, during the years 1799, 1800, 1801, 1802, and 1803, traduction de Charles Stewart, édition critique de Daniel O’Quinn. Peterborough: Broadview Edition, 2009.

رفاعة رافع الطهطاوي, تخليص الابريز في تلخيص باريس أو الديوان النفيس بايوان باريس. [القاهرة] : دار الهلال,[2001]

Rifa’ a at-Tahtâwî, L’or de Paris : relation de voyage, 1826-1831, traduit et édité par Anouar Louca. Paris: Sinbad, 1988.

Rifāʿa Rāfiʿ al-Ṭahṭāwī, An Imam in Paris : account of a stay in France by an egyptian cleric (1826-1831), traduit et édité par Daniel L. Newman. Londres: Sāqī, 2004.

Taha Hussein, Adīb ou L’aventure occidentale, traduit par Amina et Moënis Taha-Hussein. Paris: Éditions Clancier-Guénaud, 1988.

永井荷風著, ふらんす物語. 東京 : 新潮社, 昭和43 [1985].

兪吉濬 著, 西遊見聞. 서울 : 大洋書籍, 1973

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1. La sélection des ouvrages, les recherches bibliographiques et la mise en ligne de ce billet ont été réalisés avec le concours précieux de Juliette Pinçon et les éclairages de différentes responsables de fonds de la BULAC qui en sont chaleureusement remerciées [↩]
2. Jacq-Hergoualc’h Michel. « La France et le Siam de 1685 à 1688. Histoire d’un échec ». In: Revue française d’histoire d’outre-mer, tome 84, n°317, 4^e trimestre 1997. p. 71-91. [Disponible en ligne sur Persee] DOI : https://doi.org/10.3406/outre.1997.3587 [↩]
3. Bilge Ertugrul, « Regards arabes et ottomans sur l’Occident », in: Claudine Le Blanc, Jacques Weber (dir.), L’ailleurs de l’autre : Récits de voyageurs extra-européens, Rennes : Presses universitaires de Rennes, 2009, p. 19-27 [Disponible en ligne] [↩]
4. Gwenola Firmin, Francine-Dominique Liechtenham et Thierry Sarmant. Pierre le Grand : un tsar en France, 1717. [Exposition, Versailles, Château de Versailles, Grand Trianon, 2017], Paris : Liénard, Versailles : Château de Versailles, 2017 ; Д. Гузевич, И. Гузевич, Великое посольство. Санкт-Петербург : Феникс, 2003 [↩]
5. Gwenaëlle Fellinger, « Nasir al-Din Shah, les arts et l’Europe ». In: Gwenaëlle Fellinger, L’empire des roses : chefs d’œuvre de l’art persan du XIX^e siècle [Exposition, Lens, Musée du Louvre-Lens, 28 mars-23 juillet 2018], Lens, Louvre-Lens, 2018, p. 370-379. [↩]
6. Jean Breuillard, Derrière l’histoire – la langue. Études de littérature, de linguistique et d’histoire (Russie et France, XVIII^e-XIX^e siècles), Paris : Institut d’études slaves, 2012, p. 149-252 [↩]
7. Sur la réception de l’ouvrage, voir Travels of Mirza Abu Taleb Khan in Asia, Africa, and Europe, during the years 1799, 1800, 1801, 1802, and 1803, traduction de Charles Stewart, édition critique et commentée de Daniel O’Quinn. Peterborough: Broadview Edition, 2009. [↩]
8. Le texte exposé est disponible en ligne dans la bibliothèque numérique Gallica. [↩]
9. Jesse S. Palsetia, The Parsis of India : preservation of identity in Bombay City. Leiden: Brill, 2001, p. 58-59. [↩]
10. Élisabeth Vauthier, « L’Autre comme miroir de soi : le voyage inversé dans la “Seconde riḥla” du Ḥadīṯ’Īsā b. Hišām », in: Claudine Le Blanc, Jacques Weber (dir.), L’ailleurs de l’autre : Récits de voyageurs extra-européens, Rennes : Presses universitaires de Rennes, 2009, p. 45-57 [Disponible en ligne] [↩]
11. Une édition de 1834 est disponible sur la bibliothèque numérique Gallica [↩]
12. Abdelrashid Mahmoudi, Ṭāhā Ḥusain’s Education : from the Azhar to the Sorbonne. Richmond: Curzon, 1998. [↩]
13. Inès Horchani, « L’ailleurs et l’altérité dans la civilisation et la littérature arabes », in:Claudine Le Blanc, Jacques Weber (dir.), L’ailleurs de l’autre : Récits de voyageurs extra-européens, Rennes : Presses universitaires de Rennes, 2009, p. 59-71 [↩]
14. Pour une discussion récente de cette période : Pierre-François Souyri, Moderne sans être occidental : aux origines du Japon d’aujourd’hui. Paris : Gallimard, 2016 [↩]
15. Eun-Jin Jeong, « Yu Kiljun, Sŏyu kyŏnmun : du récit de voyage comme illustration d’une conviction », in: Claudine Le Blanc, Jacques Weber (dir.), L’ailleurs de l’autre : Récits de voyageurs extra-européens, Rennes : Presses universitaires de Rennes, 2009, p. 99-109 [Disponible en ligne] [↩]
16. Rachael Hutchinson. Nagai Kafū’s occidentalism : defining the Japanese self. Albany: SUNY Press, 2011. Tomomi Ota, « Récits d’Amérique (1908), Récits de France (1909) : images hybrides de l’Occident et de l’Orient chez Nagai Kafu (1879-1959) », in: Claudine Le Blanc, Jacques Weber (dir.), L’ailleurs de l’autre : Récits de voyageurs extra-européens, Rennes : Presses universitaires de Rennes, 2009, p. 111-122 [Disponible en ligne] [↩]

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