Gilbert Lazard, un siècle d’études iraniennes

Ce billet prolonge l’exposition présentée au rez-de-jardin de la BULAC du 19 octobre au 19 décembre 2020, à l’occasion du centenaire de la naissance de Gilbert Lazard (1920-2018). Figure majeure des études iraniennes en France, linguiste mais aussi traducteur de poésie classique et de prose contemporaine, Gilbert Lazard a fait don en 2010 de sa bibliothèque personnelle à la Bibliothèque James Darmesteter de l’Institut d’Études Iraniennes, qui a rejoint en 2011 la BULAC.

L’exposition a été conçue en collaboration avec le Centre de recherche sur le monde iranien (CeRMI), sous la responsabilité de Julie Duvigneau, maître de conférences en langue et littérature persanes à l’Inalco et membre du CeRMI, avec le concours de Farzaneh Zareie, chargée de collections pour le domaine persan de la BULAC.

Photos : Maxime Ruscio, Juliette Pinçon / BULAC

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Gilbert Lazard (1920-2018)

Gilbert Lazard est une figure tutélaire des études iraniennes, un des plus grands spécialistes de la langue iranienne. Sa vie est un exemple d’équilibre entre la recherche et la transmission, l’attachement à une culture, un pays particulier (l’Iran) et l’ouverture à l’universalité de certains phénomènes, l’engagement dans la société et le retrait nécessaire à l’élaboration d’une pensée. Né à Paris en 1920, c’est à Paris également qu’il décède en 2018, après avoir arpenté bien des contrées.

Un chercheur engagé

Gilbert Lazard entre à l’École Normale supérieure en 1940, et s’engage dans la résistance en 1943, dans le Mouvement de libération nationale. Il est déporté à Dachau de 1944 à 1945. Son engagement lui vaudra l’obtention de prestigieuses décorations, puisqu’il sera Officier de la Légion d’honneur, Commandeur de l’ordre national du Mérite et recevra la Croix de guerre 39-45, ainsi que la Médaille de la Résistance.

Après la guerre, Gilbert Lazard suit les cours d’Émile Benvéniste et obtient l’agrégation de grammaire en 1946. Se décrivant lui-même comme « linguiste par vocation », il explique qu’il est venu aux études iraniennes un peu par hasard, car il devait choisir une langue comme sujet d’étude. C’est la rencontre avec Henri Massé qui fut déterminante.

Les années iraniennes

Il est diplômé de persan de l’École nationale des langues orientales vivantes en 1948 et part ensuite comme pensionnaire de l’Institut franco-iranien à Téhéran, où il reste jusqu’en 1951. Il y rencontre notamment Sâdeq Hedâyat, père de la modernité littéraire iranienne et ‘Ali Akbar Dehkhodâ, journaliste, homme de lettres et éminent linguiste. Gilbert Lazard profite de ce séjour pour se livrer à des travaux sur la dialectologie du persan et du kurde.

Une riche carrière académique

En 1951, il devient attaché puis chargé de recherches au CNRS. Il est dans le même temps chargé de cours de civilisation iranienne à la Sorbonne et professeur de persan à l’École nationales des langues orientales vivantes (1958-1966). Il soutient pendant cette période un doctorat de Lettres dans lequel il se livre à des études philologiques sur des textes anciens mais peu étudiés avant lui auxquels s’ajoutent des textes judéo-persans.

Il obtient en 1966 un poste de professeur de langue et civilisation iraniennes à la Sorbonne. Après la division de l’université de Paris qui suit mai 1968, il rejoint la Sorbonne Nouvelle – Paris 3, où il sera professeur jusqu’en 1981. Il occupe dans ces années différentes fonctions de direction, mettant toute son énergie au service du développement des études iraniennes : il sera ainsi tout à tour ou en même temps directeur du département d’orientalisme (1969-1974), directeur de l’Institut d’Études Iraniennes de la Sorbonne Nouvelle (1972-1987), directeur d’études de linguistique et philologie iraniennes à l’EPHE (1972-1990), responsable de l’équipe de recherche sur les langues, littératures et culture iraniennes, associée au CNRS (1971-1983). Il est élu en 1980 à l’Académie des inscriptions et belles lettres dont il devient président en 1990.

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La passion de la langue persane

Gilbert Lazard est avant tout linguiste et sa rencontre fortuite avec le persan a modifié le cours de sa carrière et celui des études iraniennes. Son activité de recherche est dominée par une volonté de transmission. Spécialiste des langues iraniennes, il a également mené des études sur la linguistique générale et sur la typologie syntaxique des langues. Grand chercheur, il ne délaisse pas l’enseignement et laisse derrière lui non seulement une Grammaire du persan contemporain (1957) mais aussi un Dictionnaire persan-français (1990), qui font encore référence aujourd’hui pour les étudiants de persan.

L’exposition inscrit Gilbert Lazard dans une grande tradition de la linguistique, qui voit l’élaboration de grammaires et dictionnaires par des intellectuels, hommes d’État ou traducteurs.

Elle s’ouvre sur une conjugaison française expliquée en persan, composée par le professeur Mirzā ‘Ali Akbar Khān. Mirzā ‘Ali Akbar Khān, connu sous le nom de Mazīn Al-Dawlah (1847-1932) est peintre, musicien, traducteur et pionnier du théâtre en Iran sous sa forme occidentale. Il est notamment à l’origine de la première représentation du Misanthrope de Molière. Parmi les premiers étudiants envoyés en France, arrivé à Dieppe à l’âge de 12 ans pour poursuivre ses études, il obtient le diplôme des Beaux-Arts de Paris et devient officier de la Légion d’honneur. Rentré en Iran, il enseigne le dessin, le français et la musique au Dār al-funūn. Il est un des professeurs du célèbre peintre Kamāl al-Mulk. À la demande de Nasser al-Din Shah (1848-1896), il s’attèle à la traduction en persan du dictionnaire français des éditions Diamant durant trente ans, livrant un dictionnaire de 50 000 mots.

Cette conjugaison fut utilisée dans l’enseignement dispensé au Dār al-fonūn, la première institution d’études supérieures en Iran, fondée en 1851. La transcription des verbes persans suggère que l’ouvrage s’adressait également aux étudiants français désireux d’apprendre le persan. Les taches d’encre témoignent de l’ardeur des étudiants à apprendre ces conjugaisons.

Le visiteur découvre ensuite le Dictionnaire Jahangiri, un des dictionnaires de la langue persane les plus complets, qui fait autorité. Ce dictionnaire a été composé au début du XVII^e siècle par Mīr Jamal-al-Dīn Husayn. Né Fakhr al-Din Hasan Inju Shirazi (mort en 1626) et connu sous le nom de Husayn Īnju, cet érudit persan a servi à la cour moghole et a occupé des fonctions importantes sous les deux souverains moghols Akbar et Jahāngīr.

Le dictionnaire de Mīr Jamal-al-Dīn Husayn, commencé sous l’ordre d’Akbar, est achevé à l’époque de Jahāngīr, d’où son nom, Farhang-e Jahāngīrī.

À ses côtés, le dictionnaire persan-français de Gilbert Lazard, rédigé en collaboration avec Mehdi Ghavam-Nejad, comprend environ 24 000 entrées et un total d’environ 32 000 mots et expressions. Publié en 1990 et réédité en 2017, ce dictionnaire est remarquable par le grand nombre d’expressions qu’il contient.

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*Reza Afchar Naderi, docteur en littérature iranienne, auteur et traducteur de poésie persane, a travaillé sous la direction de Gilbert Lazard pour l’écriture d’une thèse consacrée au Livre des rois de Ferdowsi. Le professeur Lazard tient en main son célèbre dictionnaire persan-français qui fut utilisé par nombre d’étudiants et de chercheurs et par tout public passionné par l’histoire et la culture de l’Iran.

L’exposition présente ensuite une grammaire de la fin du XIX^e siècle composée par Mīrzā Habīb Dastān Benī (1835-1897). Mīrzā Habīb Dastān Benī, connu également sous le nom de Mīrzā Habīb Esfahānī, est une figure éminente de la diaspora iranienne de la deuxième moitié du XIX^e siècle. Après des études de littérature et de droit religieux à Téhéran et Bagdad, où il fréquente les cercles des opposants politiques iraniens, il revient en Iran où il fréquente des intellectuels progressistes de son temps, notamment Malkom Khān, diplomate et journaliste moderniste influent. Ses activités le contraignent à l’exil en Turquie en 1866, où il donne des cours d’arabe et de persan. Mīrzā Habīb Esfahānī est connu pour sa magnifique traduction, à partir de la traduction française, des Aventures de Hadji Baba d’Ispahan de James Morier, texte qui a joué un rôle très important dans le développement du roman persan moderne. On lui doit aussi la traduction du Misanthrope de Molière et de Gil Blas de Lesage.

Mīrzā Habīb Dastān Benī est également considéré comme le père de la grammaire persane moderne. Se détachant du modèle des grammaires arabes, il s’inspire de la grammaire française, inaugurant une nouvelle phase dans l’histoire de la langue persane.

Dans sa lignée, la Grammaire du persan contemporain de Gilbert Lazard, publiée en 1957, constitue un ouvrage de référence par la richesse et la finesse des descriptions et des analyses qu’elle propose. Cette grammaire a été traduite en anglais en 1992, en persan en 2005 et rééditée dans une version remaniée et actualisée en 2006, en collaboration avec Y. Richard, R. Hechmati et P. Samvelian. Elle témoigne du grand intérêt de Gilbert Lazard pour la littérature persane contemporaine de son époque, puisque nombre de ses exemples sont tirés de textes de Sādeq Hedāyat et de Sādeq Chūbak.

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Le goût de la littérature

L’intérêt de Gilbert Lazard pour la littérature apparaît déjà dans sa grammaire, puisqu’il tire un grand nombre des ses exemples des œuvres de Sâdeq Hedâyat et dans une moindre mesure de Sâdeq Tchoubak. Il se manifeste également dans ses traductions de poésie classique persane, à travers son anthologie de divers poètes du IX^e – X^e siècle, sa traduction d’Omar Khayyâm et son édition de morceaux choisis du Livre des rois dans la traduction de Jules Mohl. Gilbert Lazard œuvre aussi à la transmission de la littérature persane contemporaine. On lui doit ainsi la traduction de plusieurs romans et recueils de nouvelles de Sâdeq Hedâyat et une anthologie de nouvelles persanes, parue à la période charnière de 1980. Loin de la tranquillité d’une tour d’ivoire, Gilbert Lazard donne ainsi l’image d’un chercheur au regard aiguisé, étudiant ce qui l’entoure dans toutes ses évolutions, un regard qui franchit les frontières entre les disciplines, animé par une infatigable volonté de transmettre.

1979-2019, Ferdowsi encore et toujours

Abū-l Qāsīm ibn Hasan Tūsī, surnommé Ferdowsi, est l’un des plus grands poètes persans du X^e siècle, né vers 940 dans la ville de Tūs dans le nord-est de l’Iran actuel et disparu vers 1020. Il consacra sa vie à l’écriture de l’épopée nationale persane, Le Livre des Rois, dont la BULAC conserve de nombreuses éditions.

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Récit fondateur de la culture iranienne, épopée mythique et historique, le Shahnameh de Ferdowsi est un poème unique en son genre. Long de cent mille vers, il raconte dans une langue magnifique la geste de cinquante rois qui firent l’Iran, de la création du monde à la conquête musulmane. Légende, histoire, romans d’amour, maximes de sagesse séculaire, c’est une véritable somme de la « vision du monde » iranienne, animée d’un souffle qui ne faiblit presque jamais. Il donna naissance à un corpus de plusieurs milliers de manuscrits et à certaines des plus belles miniatures de l’histoire de l’art persan.

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L’exposition tisse une généalogie des traductions de ce monument littéraire, présentées en regard de la version originale en persan. Le visiteur découvre une magnifique édition lithographiée à Téhéran en 1849-50¹.

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Avant Jules Mohl (1800-1876), d’autres orientalistes avaient traduit des parties du Livre des Rois. En 1836, celui-ci offre une publication intégrale du texte et de sa traduction.

Né en Allemagne, arrivé à Paris en 1823 dans l’intention de suivre les cours de Silvestre de Sacy, Jules Mohl est nommé professeur de persan au Collège de France en 1847. En 1826, il est chargé de préparer une nouvelle édition du Livre des Rois par le gouvernement de Charles X. Le premier volume de cette traduction de plus de 50 000 distiques en prose est publié en 1836 ; le dernier reste inachevé à sa mort.

Dans un article du Journal Asiatique daté de septembre-octobre 1841, Jules Mohl répond à une critique littéraire de sa traduction du Livre des Rois, signée par M. Quatremère dans le Journal des Savants :

M. Quatremère examine (pag. 400) si une nouvelle édition du Livre des Rois était nécessaire après celle qui a paru à Calcutta en 1829, par les soins de M. Macan. Il dit qu’on pouvait améliorer, compléter les travaux de M. Macan, qu’il fallait pour cela rechercher les plus anciens manuscrits, etc. […] Voilà les faits : j’ai été chargé de l’édition de cet ouvrage dès 1826. J’ai passé la plus grande partie de cette année et de l’année suivante à Londres, pour collationner les manuscrits de Firdousi qui s’y trouvent dans les bibliothèques publiques et particulières. […] je voulais donner le meilleur texte qu’il me fût possible de donner, et non pas copier celui de M. Macan, ni m’en éloigner systématiquement. […] Les grandes différences qu’on remarque entre les manuscrits du Livre des Rois tiennent principalement à des interpolations que M. Quatremère paraît attribuer avant tout aux copistes des manuscrits […]. En examinant un grand nombre de manuscrits de Firdousi, on trouvera des preuves évidentes de cette origine de la corruption des textes, et l’on verra des manuscrits dont les marges ont été couvertes de variantes et d’interpolations plus ou moins considérables […]. De là vient que ces altérations se sont répandues dans des copies de toute espèce […].

Jules Mohl, Remarques sur un article du Journal des Savants (article de M. Quatremère sur le 1er vol. du Livre des Rois, de Firdousi, publié par M. Mohl), [Paris] : [s.n.], 1841. L’article est disponible en ligne sur Gallica.

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La réponse d’Étienne Quatremère à Jules Mohl ne se fait pas attendre, qui réaffirme ses dires et récuse les louanges à l’égard de la traduction décriée².

En 1979, Gilbert Lazard propose une édition abrégée du Livre des Rois, en choisissant des passages de la célèbre traduction de Jules Mohl.

En 2019, près de deux siècles après la publication de la traduction en prose du Livre des Rois par Jules Mohl, Pierre Lecoq propose la première traduction française intégrale en vers de cette œuvre majeure de la littérature persane. Linguiste et philologue, élève de Gilbert Lazard, Pierre Lecoq reprend en 1983 sa chaire de chargé de conférences en philologie et langue iraniennes à l’EPHE. Il est ensuite nommé directeur d’études. On lui doit également la traduction de l’Avesta, parue en 2016.

Les collections de la BULAC recèlent de nombreuses autres éditions du Livre des Rois. Le lecteur peut aussi consulter dans la Bibliothèque numérique aréale cette copie indienne manuscrite anonyme, provenant de la bibliothèque de l’École royale des langues orientales, ou encore ces Notes sur les variantes du texte du شاهنامه Šāhnāmah de Firdawsī, de l’orientaliste Peter von Bohlen (1796-1840).

1964-2010, faire résonner la voix des poètes 

En 1964, Gilbert Lazard participe à la traduction de l’Anthologie de la poésie persane du professeur D. A. Safā (1911-1999), composée à la demande de l’Unesco. Gilbert Lazard traduit à cette occasion plusieurs poètes en compagnie d’Henri Massé et de Roger Lescot, ainsi que des passages de l’introduction de Safā. Cet intérêt pour la poésie classique ne quittera jamais Gilbert Lazard, comme en témoignent notamment les volumes de Roudaki annotés de sa main et conservés à la BULAC. En 2002, il publiera ainsi chez Gallimard un choix de quatrains d’Omar Khayyām sous le titre Vivre te soit bonheur ! Cent et un quatrains de libre pensée, suivi, en 2010, d’un choix de ghazals de Hāfez. Ces travaux le placent là encore à la charnière entre la tradition et la modernité, et illustrent à nouveau la soif qui l’anime de faire vivre et de transmettre cette culture persane.

Hāfez est « un des plus grands, sinon le plus grand poète lyrique persan, et un des plus connus à l’étranger », peut-on lire dans l’Anthologie de la poésie persane (1964). Il vécut au XIV^e siècle à Chiraz. Il est surtout connu pour ses ghazals, poèmes lyriques qui évoquent des thèmes spirituels de son temps. La BULAC conserve trois manuscrits du Divan de Hāfez. L’exposition présente une copie manuscrite anonyme (ci-contre) datée du début du XIX^e siècle (à l’intérieur du manuscrit, une note marginale indique la date de 1215H (1801)). 

Les premières éditions imprimées de l’œuvre de Hāfez sont parues hors d’Iran, en raison notamment du retard de l’introduction de l’imprimerie. La BULAC conserve une édition publiée en 1791 par la presse d’Upjohn à Calcutta, première à utiliser des caractères mobiles³. Elle fut commandée par Richard Johnson de la Compagnie des Indes orientales, car on considérait que la connaissance de telles œuvres permettait aux diplomates de mieux exercer leur activité. Elle est le fruit d’une compilation réalisée par Abu Ṭāleb Khan Landani, à partir de douze manuscrits différents. Cette édition de la fin du XVIII^e siècle, tirée à 1200 exemplaires, illustre bien le rayonnement de la culture persane et de la littérature persane en particulier dans l’Inde.

En regard de la version originale en persan, l’exposition esquisse une généalogie des traductions du Divan. Elle présente d’abord les Quelques odes de Hafiz traduites par l’historien et orientaliste Louis Alphonse Daniel Nicolas (1864-1939), qui signe A.-L.-M. Nicolas. Né en Iran, où son père fait partie du service consulaire, il se forme en russe et en persan à l’École des Langues Orientales Vivantes et entre dans la diplomatie en 1877. Il se convertit au babisme et traduit plusieurs livres ayant trait à cette religion. Interprète de la Légation de France à Téhéran, il reçoit en 1919 la Décoration du Lion et du Soleil de Deuxième Classe, ornée d’étoiles. Il est également Consul de France à Tabriz. Comme à la fin du XVIII^e siècle, Hāfez semble offrir aux diplomates une porte d’entrée dans la culture persane. Ses archives sont déposées à la BULAC.

En décembre 1965, Gilbert Lazard écrit dans Le Monde Diplomatique :

Aussi, dans son épanouissement classique, la poésie persane se caractérise-t-elle par le raffinement de l’expression allié à la subtilité de la pensée. Tel « ghazal » de Hafiz peut s’interpréter sur plusieurs plans, comme poème d’amour, requête de courtisan, méditation mystique ou satire politique ou morale.

Gilbert Lazard, « Une lignée exceptionnelle d’auteurs de génie », Le Monde Diplomatique, décembre 1965, [en ligne].

Après avoir traduit les Cent un quatrains de Khèyam (La Différence, 1997 ; Gallimard, 2002), Gilbert Lazard donne une traduction des Cent un ghazals amoureux d’Hāfez (Gallimard, 2010).

Tout comme pour Ferdowsi, c’est également à un ancien élève de Gilbert Lazard, Charles-Henri de Fouchécour, qu’on doit la première traduction intégrale du Divan de Hāfez en français. Gilbert Lazard, Vincent Monteil et Pierre Seghers avaient ouvert la voie avec des traductions partielles, mais cet ouvrage, fruit de seize ans de labeur, est d’une toute autre ampleur. Il s’agit d’une traduction littérale et philologique, car l’auteur a l’ambition « de ne pas dire plus que Hâfez, essayant de rester en retrait de (sa) compréhension, pour que Hâfez puisse parler encore à travers (sa) traduction ». Chaque ghazal est suivi d’un commentaire, qui permet de pénétrer les subtilités du texte. La traduction est précédée d’une longue introduction avec cette citation de Hāfez en exergue :

 Je possède un joyau et cherche quelqu’un qui sache le regarder.

Gilbert Lazard reviendra ensuite à la linguistique, en publiant en 1994 L’Actance, concept qu’il avait lui-même créé dans les années 1970 et défini comme « les faits relatifs aux relations grammaticales qui s’établissent entre le prédicat verbal et les termes nominaux qui en dépendent. »

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Le fonds Gilbert Lazard

La contribution de Gilbert Lazard au rayonnement des études iraniennes se manifeste également dans le nombre de ses élèves, dont l’activité prolonge la sienne, mais aussi à travers le don de plus de 1 500 ouvrages de sa bibliothèque personnelle à la Bibliothèque James Darmesteter de l’Institut d’Études Iraniennes, en 2010, qui a rejoint en 2011 la BULAC.

Quelques pièces remarquables du don Lazard

Le don Gilbert Lazard est constitué de près de 1 500 ouvrages dont certains sont d’une grande rareté. On y trouve notamment de nombreux ouvrages publiés dans les pays de l’ex-URSS, en russe ou en tadjik sur la littérature persane. Ce don est d’autant plus précieux que ces ouvrages comportent bien souvent des notes portées sur les livres ou sur des feuilles volantes, qui donnent à voir le chercheur patient à sa table de travail. La présentation détaillée de ce don est disponible sur le site de la BULAC.

Le Golestan, « Jardin des roses », une des œuvres les plus connues de la littérature persane, est un recueil de poèmes et d’histoires écrit par le poète persan Mosharref-al-Dīn Mosleh (12..-129.), connu sous le nom de Shaikh Sa’adī de Chiraz ou tout simplement Saadi. Le texte comporte huit chapitres traitant de thèmes politiques (conduite des rois, conduite en société) ou plus individuels (la morale des derviches, l’amour, la jeunesse, la vieillesse…). Cette œuvre est traduite pour la première fois en français en 1634 par le diplomate et consul de France André du Ryer, sous le titre Gulistan ou l’Empire des roses. Dans les premières traductions, les passages traitant d’amours homosexuelles ont été modifiés. Ce n’est qu’au milieu du XIX^e siècle que des versions plus complètes sont publiées. Cette traduction par Sémelet, qui avait édité une version du texte persan en 1828, en est un exemple.

Aleksander Borejko Chodźko (1804-1891) est un diplomate et poète polonais, formé dans les écoles orientales de Vilnius et de Saint-Pétersbourg. Parlant arabe, persan et turc, il est envoyé comme traducteur et interprète dans les missions russes de Tabriz et Téhéran ; il est également consul à Racht. Ayant démissionné du Ministère des Affaires étrangères russes en 1844, Chodźko travaille pour le ministère français des Affaires étrangères en tant qu’expert en affaires orientales. Après avoir échoué plusieurs fois à avoir des postes en persan et turc, il devient en 1857 professeur d’études slaves au Collège de France, poste qu’il occupe jusqu’en 1883. Il est un des premiers orientalistes à s’intéresser aux folklores turkmène, azéri et iranien, et à en faire le sujet de ses recherches scientifiques. Il définit le Ta’ziyeh comme le véritable théâtre persan, comprenant « des drames religieux, des spectacles et toute une littérature dramatique ».

Layla et Majnun – Leyli et Majnun en persan – est une légende du folklore arabe d’origine préislamique relatant les amours contrariées de Qays et de sa cousine Leyla. Lorsque le père de Leyla s’oppose à leur union, Qays, fou de douleur, se retire au désert, chantant son amour à tous les vents. Il reçoit alors le surnom de Majnun – « le fou », en arabe. Son adaptation en persan par le poète persan Nezami Ganjavi (1141-1209) puis par ‘Abd-al-Rahmān Nūr-al-Dīn Jāmī (1414-1492) est considérée comme un des chefs-d’œuvre de la littérature persane. La version d’Abd al-Rahman Jami est traduite pour la première fois en français en 1805 par Antoine-Léonard Chézy (1773-1832), qui devient professeur de persan à l’École des Langues orientales en 1827. Cette traduction est la seule qu’il ait effectuée à partir du persan, le reste étant principalement des traductions du sanscrit.

L’Anîs el-ʿOchchâq propose un catalogue des termes utilisés pour désigner les parties du corps de l’être aimé dans la poésie amoureuse persane, à la fois en persan et en arabe. L’auteur, Hasan ibn Mohammad Sharaf-al-dīn Rāmī Tabrizi, est un poète persan décédé en 1393. Le texte est traduit par Clément Huart (1854-1926), orientaliste formé en arabe, persan, turc et grec moderne à l’École des Langues orientales, diplomate à Damas puis à Istanbul, avant d’être nommé professeur de persan à l’École des langues orientales (1898-1926) et directeur d’études pour l’Islam et et les religions de l’Arabie à l’EPHE (1909-1926). 

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Florilège de dédicaces

La bibliothèque personnelle de Gilbert Lazard comporte 118 ouvrages dédicacés par des écrivains, traducteurs et chercheurs internationaux. Ces mentions autographes livrent un témoignage concret et vivant d’un tissu de relations et d’échanges au sein des études iraniennes.

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Maxime Féri Farzaneh est un cinéaste et écrivain franco-iranien né à Téhéran en 1929, installé à Paris depuis 1950. Ami et disciple de Sādeq Hedāyat (1903-1951), il raconte leur relation d’amitié dans Rencontres avec Sadegh Hedayat : le parcours d’une initiation (1993). Chār Dard (1954) est son premier roman, qu’il traduit sous le titre Les quatre douleurs (1996). Dans cet exemplaire dédicacé à Lazard, il fait référence aux événements de son roman « qui ont peut-être eu lieu le soir où ils ont dîné ensemble avec S. Hedayat, G. Lazard et Mlle Comperot à Téhéran ».

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Manuchehr Mortazavi (1929-2010) est un écrivain et professeur de littérature classique à l’Université de Tabriz, particulièrement connu pour ses recherches sur Hafez et Ferdowsi. Čirāgh-i nim murdah (La lampe mourante) est son premier recueil de poésie.

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Cet ouvrage est une traduction en russe du livre de la célèbre spécialiste des langues iraniennes et du zoroastrisme Mary Boyce (1920-2006), Zoroastrians: Their Religious Beliefs and Practices, paru à Londres en 1979. Formée en persan à la SOAS de Londres, Mary Boyce se tourne vers les langues iraniennes anciennes et le zoroastrisme sous la direction de Walter Bruno Henning, auquel elle succède à la SOAS. L’ouvrage est traduit par Ivan Mikhailovitch Steblin-Kamenski (1945-2018), linguiste et philologue soviétique puis russe.

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Cet ouvrage est une édition en russe des hymnes avestiques par Ivan Mikhailovitch Steblin-Kaminski (1945-2018), spécialiste des langues iraniennes, notamment des langues du Pamir, mais aussi de l’Avesta.

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L’auteur de cette étude, Iosif Samuilovitch Braginski (1905-1989), est un orientaliste soviétique né à Bakou, spécialiste de l’histoire culturelle et de la littérature d’Asie centrale et d’Iran. Daniil Semionovich Komissarov (1907-2008) est un iranologue et traducteur russe, né au Turkménistan, qui a notamment traduit les œuvres de Jamāl Mīr-Sādeqī et de Sīmīn Dāneshvar.

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Cette monographie sur Khayyam porte la dédicace de son auteur Magomed-Nuri Osmanovich Osmanov (1924-2015), orientaliste soviétique et russe, originaire du Daghestan. Docteur en philologie et en littérature persane, spécialiste de Ferdowsi et de poésie persane et persano-tadjike des IX^e et X^e siècles, il est professeur de philologie iranienne et turque et directeur de l’Institut d’études islamiques de l’Université d’État du Daghestan.

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Enfin, l’exposition présente un échantillon d’ephemeras conservés dans les ouvrages de Gilbert Lazard (cartons d’invitation, correspondance, articles de journaux, reçus, notes de lectures…), qui livrent des témoignages complémentaires de son parcours de chercheur ancré dans un réseau international.

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Autour de l’exposition :

• Jusqu’au 21 novembre, retrouvez une sélection d’ouvrages disponibles au prêt à l’entrée de la BULAC, « Dans la bibliothèque de Gilbert Lazard ».

Pour aller plus loin :

• Découvrez l’histoire et la richesse de la collection de près de 1 500 ouvrages que Gilbert Lazard a généreusement donnée à l’Institut d’études iraniennes (IEI) et qui fait aujourd’hui partie des collections de la BULAC.
• Explorez le fonds Lazard dans le catalogue de la BULAC.
• Réécoutez l’enregistrement de la conférence organisée par la BULAC en 2015, « Gilbert Lazard et les études iraniennes : une bibliothèque remarquable ».
• (Re)lisez les œuvres de Gilbert Lazard à la BULAC : près de 200 titres sont disponibles dans le catalogue de la BULAC.
• (Re)découvrez le billet en hommage à Gilbert Lazard publié en septembre 2018 sur le Carreau de la BULAC.
• Consultez la thèse de Saber Mohseni, publiée en 2017, Réception de Hâfez de Chirâz en France : examen critique de la première traduction intégrale française du Divân de Hâfez, disponible en ligne. Le quatrième chapitre aborde la confrontation de cinq ghazals hâféziens avec leurs traductions françaises d’A. Guy, G. Lazard et C. H. de Fouchécour.

1. Découvrez prochainement sur le Carreau de la BULAC un article consacré aux éditions lithographiées indiennes et persane du Shahnameh conservées dans les collections de la BULAC. [↩]
2. L’article est disponible en ligne sur la bibliothèque numérique de la Bayerische StaatdBibliothek. Pour aller plus loin : Kambiz Djalali, « Le Livre des Rois de Ferdowsi et ses traductions dans la philologie et la littérature françaises et allemandes », Revue germanique internationale [En ligne], 7 | 2008, mis en ligne le 15 mai 2011, URL : http://journals.openedition.org/rgi/403 ; DOI : https://doi.org/10.4000/rgi.403 [↩]
3. Cette information est donnée par Baha’-al-Din Khorramshahi dans son article sur les premières éditions imprimées de Hāfez, Encyclopædia iranica, volume XI, fascicule 5, p.479-483. [↩]

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