« Le Christ s’est arrêté à Distomo » : Un village grec sur la carte des atrocités nazies

Perché entre deux montagnes, le mont Hélicon au sud-est et le mont Parnasse au nord-ouest, le village de Distomo occupe l’emplacement de la ville ancienne d’Amvrossos, qu’évoquait Pausanias lors de son périple en Phocide au IIe siècle de notre ère. Ce billet fait écho à la séance « Jours de 1944 » organisée et animée par Joëlle Dalègre (PLIDAM/Inalco) et Nicolas Pitsos (BULAC, CREE/Inalco) le vendredi 9 février 2024 à l’auditorium du Pôle des langues et civilisations. Elle a lieu dans le cadre du cycle de projections débats « (Contre-)mémoires cinématographiques des conflits en Europe médiane » conçu par Anne Madelain (Inalco, centre de recherche Europes-Eurasie-CREE) et Naïma Berkane (Sorbonne Université, Eur’Orbem). Diffusé pour cette occasion, le film Une chanson pour Argyris relate la vie de ce jeune garçon qui a survécu aux massacres nazis perpétrés dans le village de Distomo en 1944.

La région de Distomo sur la carte « Greece, Archipelago and part of Anadoli » réalisée par Louis Delarochette et éditée par William Faden en 1791 (Référence BULAC : MON 8 66815, p. 19).

Suite à l’Occupation tripartite de la Grèce,1 dès le mois d’avril 1941, par l’Allemagne hitlérienne, l’Italie mussolinienne et la Bulgarie du roi Boris III2, Distomo se retrouve dans un premier temps sous occupation italienne avant de passer en automne 1943 en zone d’occupation allemande.

Un peu plus loin en Grèce centrale, Viniani devient en mars 1944 le siège du « Comité politique de libération nationale » (Πολιτική Επιτροπή Εθνικής Απελευθέρωσης / Politikí Epitropí Ethnikís Apelefthérosis), également connu sous le nom de « Gouvernement de la Montagne » (Κυβέρνηση του Βουνού / Kyvérnisi tou Vounoú). Ce gouvernement, dominé par le Parti communiste de Grèce, vient prendre sa place dans le paysage d’une vie politique grecque multipolaire. On trouve à Athènes un gouvernement fantoche et collaborationniste imposé par les Allemands, et au Caire, un gouvernement d’exil réuni autour du roi Georges II et des représentants de partis de droite ou du centre, républicains ou monarchistes. Au cœur du « Gouvernement de la Montagne », l’EAM (Front de libération nationale, Εθνικό Απελευθερωτικό Μέτωπο ou EAM) est fondé en septembre 1941. Il s’agit du groupe de résistance grec le plus important, combattant contre les Occupants, aux côtés de l’EDES (Εθνικός Δημοκρατικός Ελληνικός Σύνδεσμος / Ligue nationale démocratique grecque) de tendance vénizéliste. Elle est dirigée, sur le plan militaire, par le colonel Napoléon Zervas et a pour chef officiel le général républicain Nikolaos Plastiras, et l’EKKA (Εθνική και Κοινωνική Απελευθέρωσις / Libération nationale et sociale) sous la houlette du colonel Dimitrios Psarros.

Le 10 juin 1944, des unités allemandes sont attaquées par des partisans de l’ELAS3-EAM à quelques dizaines de kilomètres de Distomo. Battant retraite, les troupes de la division Edelweiss des SS, sous le commandement de Fritz Lautenbach, s’arrêtent à Distomo et effectuent un massacre d’une violence inouïe sur la population civile. On relève que 218 habitants sur un total de 1 656, indépendamment de l’âge ou du genre, hommes, femmes et enfants, furent tués.

Sémantique, anthropologie et géographie de la violence

Les termes utilisés en grec pour désigner cet acte criminel sont σφαγή (sfagi / massacre) et ολοκαύτωμα (olocaftauma / holocauste). Le Petit Larousse en 2008 définit l’Holocauste comme le « génocide des Juifs d’Europe perpétré par les nazis et leurs auxiliaires de 1939 à 1945. […] Le terme utilisé plus couramment est Shoah4 ». Si ce dernier terme a été popularisé en France et dans l’espace francophone européen suite à la projection du film éponyme de Claude Lanzmann, dans l’historiographie anglosaxonne, c’est le terme Holocaust qui est plus largement utilisé, souvent étendu à l’ensemble des massacres pratiqués par les nazis5. La définition du United States Holocaust Memorial Museum à Washington reflète bien cette perspective : « L’Holocauste fut l’assassinat de six millions de Juifs, et de millions d’autres par les nazis et leurs collaborateurs pendant la Seconde Guerre mondiale ». C’est dans ce sens que le terme est aussi employé dans l’historiographie grecque et c’est la raison pour laquelle Giorgos Theocharis choisit l’intitulé suivant pour son ouvrage : Δίστομο 10 Ιουνίου 1944 : Το ολοκαύτωμα : Ιστορία – Χρονικά – Μαρτυρίες – Αναμνήσεις – Καταγραφές – Λογοτεχνικές Προσεγγίσεις – Διεκδικήσεις (Distomo 10 juin 1944 : L’holocauste : Historique-Chroniques-Témoignages-Souvenirs-Documents-Approches littéraires-Revendications).

Couverture de Δίστομο 10 Ιουνίου 1944 : Το ολοκαύτωμα de Giorgos Ch. Theocharιs (Référence BULAC : 15GR 949.23 THE).

D’autres auteurs à l’instar de Zeta Papandréou6, préfèrent raisonner plutôt en termes de massacre, pour à la fois réserver le terme d’holocauste à la déportation et extermination de citoyens grecs de religion juive et aussi afin de mettre l’accent sur le caractère brutal et inouï de la violence des atrocités commises par les troupes SS contre les habitants du village de Distomo. Selon les témoignages des survivants, des bébés ont été tués à coups de baïonnette dans leurs berceaux, des femmes enceintes poignardées ou violées avant d’être assassinées, d’autres villageois décapités7. D’après le rapport rédigé par une équipe de la Croix-Rouge qui se rendit sur place quelques jours plus tard, des corps mutilés gisaient encore par terre, plusieurs cadavres étaient pendus dans les arbres8. Cet aspect extrême de la violence correspond à ce que le sociologue Heinrich Popitz a décrit comme le dépassement de toute limite dans le rapport humain à l’égard de la violence (Entgrenzung der Gewalt)9.

Afin d’essayer de potentiellement comprendre cet aspect extrême de la violence, il faudrait se rappeler tout d’abord du contexte historique dans lequel s’inscrit la séquence du massacre de Distomo. En juin 1944, l’armée allemande est mise en difficulté sur la quasi-totalité des fronts, à l’est avec la contre-attaque de l’armée soviétique, sur le front normand et italien avec les débarquements des alliés mais aussi à l’intérieur des zones d’occupation avec la libération par les partisans des territoires occupés. La défaite se profile à l’horizon, les soldats allemands sont nombreux à se saisir d’un délire meurtrier (« δολοφονικό αμόκ »10). La déclaration d’Hitler ouvre la voie à l’intensification de la répression contre les populations civiles dans les régions occupées notamment en Europe de l’Est et du Sud-Est : « L’ennemi se sert de combattants communistes dans la guérilla, des combattants qui n’hésitent pas à recourir à des actions violentes. Ici, plus que jamais, c’est une question de vie ou de mort. Ce combat n’a rien de commun avec la chevalerie militaire ou les accords de la Convention de Genève. Si notre lutte contre les guérillas aussi bien à l’Est qu’à l’Ouest ne se déroule par des moyens les plus brutaux, alors sous peu, nous ne disposerons plus de forces suffisantes pour faire face à cette peste. C’est pourquoi, l’armée a le droit et l’obligation d’employer dans ce combat, toute sorte de moyens possibles et imaginables sans discrétion aucune, y compris contre les femmes et les enfants, à condition que ces moyens puissent atteindre leurs objectifs et être couronnés de succès »11. Dans le sillage d’un tel encouragement au massacre décomplexé et indiscriminé comme outil de guerre, nous assistons donc à une multiplication pendant la dernière phase de la guerre, des représailles, ainsi qu’au déploiement d’une stratégie punitive visant à intimider les populations civiles tout en dissuadant les partisans à poursuivre leurs actes de résistance.

Photo des soldats allemands prise lors du massacre et trouvée dans la poche d’un soldat allemand par les andartes de l’ELAS (Référence BULAC : MON 8 66834, p. 21).

Au demeurant, les caractéristiques physiques de cette violence renvoient à des massacres perpétrés pendant les guerres coloniales ou nous rappellent, dans un tout autre registre, les accusations échangées entre les belligérants des guerres balkaniques de 1912-3. La couverture médiatique de ces événements par et dans les journaux de l’Europe occidentale, constitua un terrain privilégié pour la diffusion de théories culturalistes et essentialistes12, considérant les massacres en question comme la preuve d’une sauvagerie inhérente aux populations « retardées » et « barbares » des Balkans, tout en affirmant que les peuples d’Europe occidentale étaient à l’abri de telles pratiques car se percevant eux-mêmes comme plus civilisés et évolués. Trente ans plus tard, l’humanité assistait à des actes de violence remettant ouvertement en question cette approche « balkaniste » de la violence, en démontrant qu’en cas de guerre, les instincts les plus barbares sont capables d’effacer tout vernis soi-disant civilisateur.

Cela dit, l’état de guerre en soi ne suffit pas à se rendre compte du degré de brutalisation atteint lors du massacre ou du traitement inhumain infligé par les bourreaux sur les corps massacrés de leurs victimes. Pour qu’un tel comportement ait pu être développé par certains soldats nazis13, nous devrions prendre en considération, et cela en dehors de la fanatisation, que des déclarations légitimant l’emploi d’une violence indiscriminée pouvaient entraîner les discours visant à déshumaniser l’« Autre », ici représenté par les populations occupées. Il s’agit de discours véhiculés par des théories racistes comme celles prétendant que certaines populations dans les régions conquises appartiendraient à des « races inférieures ou dégénérées ». En Grèce, le mépris des nazis pour les Grecs modernes, considérés comme indignes héritiers de la civilisation grecque antique (sublimée et admirée par nombre de leurs dirigeants) ont certainement désinhibé les soldats, qui ont exécuté avec zèle les ordres de représailles, leur permettant de traiter la population ciblée de la manière la plus bestiale.

Si on voulait inscrire cet événement dans une liste plus globale de catégories de victimes civiles en Grèce pendant l’Occupation, on pourrait esquisser la typologie suivante14 :

  • Les civils exécutés par des pelotons d’exécution comme par exemple à Kaisariani (faubourg de la ville d’Athènes) le 1er mai 1944 ;
  • Les civils morts de la famine, suite à une malnutrition chronique, surtout dans les grands centres urbains15 ;
  • Les civils tués par les bombardements aériens (notamment pendant le bombardement du Pirée par les forces aériennes américaines et britanniques16) ;
  • Les civils déportés et exterminés dans les camps de concentration17 ;
  • Les civils exécutés par des partisans, en tant qu’accusés de collaboration ou de connivence avec les occupants ;
  • Les civils massacrés par les forces d’occupation allemandes, italiennes ou bulgares, ainsi que les bataillons du gouvernement grec collaborationniste18.

Pour cette dernière catégorie, une géographie des massacres de masse se dessine à travers la Grèce19. En 1998, Distomo est reconnu par décret présidentiel comme lieu de supplice, et il rejoint le réseau des villes et villages torturés et suppliciés pendant l’Occupation, à côté de sept autres villes : Doxato (Drama), Kleisoura (Kastoria), Néa Anchialos (Magnésie), Anogeia (Réthymnon), Ypati (Phtiotide), Kandanos (La Canée), Kalavryta (Achaïe).

Distomo s’est aussi jumelé avec d’autres villages qui ont subi des tueries massives de la part des forces d’occupation allemandes, tels qu’Oradour-sur-Glane à proximité de Limoges20, ou encore Lidice21 en République tchèque.

Mémoires de la violence

Une forme de mémoire collective s’est construite autour de cet événement traumatisant et de sa gestion. Nous devrions tout d’abord évoquer une mémoire divisée en raison de la présence de deux théories antagonistes concernant la perception de la responsabilité à l’origine du déclenchement du massacre du 10 juin 1944. D’une part, il y a la mémoire influencée par l’approche interprétative de la Gauche qui met l’accent sur la tactique récurrente des représailles par les Allemands, notamment pendant la dernière phase de l’Occupation. D’autre part, une mémoire façonnée par le schéma narratif de la Droite, vise à culpabiliser les agissements des « andartes » en les considérant comme co-responsables du massacre et sous-entendant que s’ils n’avaient pas attaqué les soldats allemands, il n’y aurait pas eu de réponse punitive de leur part. Cette perception différenciée de la répartition des responsabilités, conduisant à une mémoire divisée de l’événement, a été intensifiée par la Guerre civile qui s’ensuivit en Grèce (1944-1949) opposant la Gauche communiste à une coalition hétéroclite de monarchistes, ex-collaborationnistes et représentants de partis centristes et de droite plus modérés. Au début des années 1950, une plaque avec les noms des 23 hommes exécutés par les « andartes », après avoir été accusés de collaboration avec les Allemands, fut placée à l’entrée de l’église Saint-Nicolas à Distomo. En 1978, au lendemain de la dictature des colonels, des citoyens proches des partis de gauche demandent à leur tour à ce que cette plaque soit enlevée.

En ce qui concerne le deuil personnel et/ou collectif, on retrouve les différentes étapes décrites par Henry Rousso22 avec une première période pendant laquelle la société locale tente de panser ses blessures et où les parents des victimes ont du mal à communiquer autour de leurs souvenirs, se renfermant en eux-mêmes, suivie d’une période qui s’amorce dans les années 1970, et à partir de laquelle le silence commence à être brisé.

Photo de Maria Padiska publiée dans le magazine « Life » (Référence BULAC : MON 8 66834, p. 147).

La figure de Maria Padiska, dans sa photo emblématique publiée dans le magazine Life en novembre 1944, est révélatrice du deuil intenable de la première période. La jeune fille de 19 ans, qui a vu des membres de sa famille être massacrés, regarde l’objectif d’un air désespéré et avec une douleur indicible. Cette photo réalisée à peine quatre mois après le massacre, par l’envoyé de la revue, Dmitri Kessel, est considérée comme l’un des clichés photographiques les plus représentatifs de l’état d’âme des survivants.

L’Association culturelle de Distomo joua de son côté un rôle catalyseur dans la rupture du silence et l’expression libérée et libératrice du trauma. En 1973, en pleine dictature des colonels, Stathis Stathas et Giannis Kaïlis, étudiants à l’École des Beaux-Arts d’Athènes, envisagent la création de cette association. Elle est consacrée d’une part, à la mise en avant de débats publics autour du massacre et sert d’autre part, de lieu de discussion de problèmes sociaux auxquels était confrontée la communauté locale. Établie finalement en 1976, deux ans après la chute de la dictature et l’assassinat de Giannis Kaïlis en février 1974 par les tortionnaires du régime des colonels, l’association participa à l’émergence d’une généalogie du martyr, reliant virtuellement les victimes de l’Occupation à celles de la junte militaire.

Évoquant les premières manifestations culturelles organisées par l’association, notamment les concerts de musique en 1978 et en 1979, Stathis Stathas affirme que « les personnes âgées, qui jusqu’alors ne parlaient jamais du massacre, ont quitté le concert le sourire aux lèvres d’avoir écouté de la musique, puis les langues se sont déliées… comme si jusqu’alors, il fallait garder l’événement secret, comme s’il était honteux de célébrer la mémoire des victimes (…). Tous les dimanches qui ont suivi ce 10 juin, les femmes éplorées, les femmes en noir du Massacre, rendaient un hommage secret aux victimes (…). Une des premières initiatives de l’association à sa création, fut de demander à la mairie que le 10 juin devienne un jour férié et qu’un hommage soit rendu le jour même du massacre (…). Un pas avait été franchi et les gens ont pu craquer. En toute chose, on a besoin de pionniers. C’était la volonté des gens (…). Nous avons fait notre devoir, nous ne le considérons pas comme un exploit. C’était une nécessité absolue, pour notre santé personnelle et collective. »23

Les premières manifestations culturelles ont été conçues et menées par des citoyens proches des partis de Gauche, souhaitant effectuer la jonction entre la mémoire de l’événement et un narratif patriotique et antifasciste de la Résistance. Dans une telle perspective, les activités de commémoration ont dialogué avec des initiatives en faveur de la promotion de la paix dans les relations internationales, telles que l’organisation d’un congrès de paix à Delphes en 1994 ou encore la sculpture intitulée Το Παγκόσμιο Φιλί24 (To pankosmio fili / Le baiser mondial), symbolisant la paix et l’amitié entre les peuples. Installé à l’entrée du village, ce monument souhaite la bienvenue aux visiteurs leur transmettant un message d’espoir, et il témoigne de la capacité humaine qui trouve la force de surmonter les malheurs les plus douloureux.

Statue commémorative Το Παγκόσμιο Φιλί à l’entrée de Distomo (source de l’illustration).

Petit à petit, les manifestations commémoratives se sont cristallisées autour d’un programme ritualisé, comprenant chaque année, le 10 juin, une cérémonie à la mémoire des victimes, un itinéraire du sacrifice, des événements sportifs avec la participation d’élèves de Distomo et des villages avoisinants, une représentation théâtrale, des visites d’élèves allemands sur les lieux de mémoire, des débats autour d’une volonté de « mémoire juste »25.

Le processus du deuil a eu lieu et continue à exister sous la forme d’une évolution progressive de la mémoire communicative des habitants de Distomo, celle formée par des vécus communs, vers une mémoire institutionnalisée par la présence dynamique de représentants de la société locale. Dans un tel contexte, Zeta Papandréou souligne que c’est la mémoire collective qui façonne la communauté et les relations entre ses membres et non pas l’inverse, c’est-à-dire le cadre social agissant comme condition nécessaire pour la formation d’une mémoire collective26.

Couverture de Τραυματική μνήμη και Δημόσια Ιστορία : Δίστομο 1944-2018 de Zéta Papandréou (Référence BULAC : MON 8 46271).

L’architecture commémorative et les lieux de mémoire contribuent à leur tour à la consolidation de la mémoire institutionnalisée. Dans les années 1970, les citoyens de Distomo, dans le cadre de leurs revendications pour le rétablissement moral des victimes, ont éprouvé le besoin de transférer les os de leurs défunts depuis le cimetière vers le mémorial construit à cette fin. Ce lieu était censé rappeler la violence inouïe, alors qu’en même temps, l’exposition des os au mémorial conférait une dimension héroïque aux victimes du massacre. De surcroît, le mémorial revêtit le rôle du centre symbolique de l’identité collective de la communauté locale27. Le 10 juin 2010, le musée des victimes du nazisme est inauguré. À l’entrée du musée, les visiteurs sont accueillis par la photo en noir et blanc de Maria Padiska, issue de la couverture du magazine Life, du 27 novembre 1944. Un texte leur présente les faits du massacre. Dans l’avant-salle du premier étage, sont affichés sur le mur, huit articles de journaux relatant la période de l’Occupation allemande, trois photos des officiers allemands instigateurs du Massacre, avec la légende « Les massacreurs de Distomo », et une croix gammée, rappel symbolique de l’atrocité nazie. Il y a aussi un catalogue avec les noms des victimes dont il n’y a pas de photo dans la salle principale ainsi que les photos de leurs cranes réunis au Mausolée. Au milieu de la salle, un autel en bronze avec une lampe à huile allumée, dégage une ambiance de sacralité et de recueillement. Le musée est aussi doté d’une salle où est projeté un documentaire d’ERT (télévision publique grecque) comprenant des images d’archives, des entretiens des survivants, des témoignages des parents des victimes. Au rez-de-chaussée, il y a aussi la reconstitution d’une maison de Distomo de cette période pour que le visiteur puisse se plonger dans l’environnement où vivaient les habitants au moment du massacre.

Dans l’album des visiteurs, les commentaires dessinent la mémoire de l’événement à la fois comme devoir citoyen et comme leçon-avertissement aux générations présentes et futures. Outre cette perception du rôle de la mémoire, deux tendances dominantes se profilent face à la réception de l’événement. D’une part, la volonté de condamner le massacre, inscrite en parallèle dans une perspective pacificatrice et réconciliatrice ; et d’autre part, des commentaires attisant la violence, recyclant des sentiments de haine, véhiculant une volonté de vengeance. Ce type de commentaires est souvent teinté d’antigermanisme, proféré dans des expressions telles que « hordes de barbares » ou « civilisation des Huns » pour qualifier les Allemands. En revanche, les discours officiels prononcés par les élus locaux sont unanimes dans leur volonté de respecter la mémoire des victimes tout en ouvrant la voie à un avenir pacificateur : « Nous, les représentants de l’administration municipale et locale, qui avons la connaissance, l’expérience, la volonté, nous avons aussi le devoir de sauvegarder la mémoire historique. »28

La mémoire est aussi relayée par et dans les œuvres littéraires29 à l’instar des paroles du poème « Federico Garcia Lorca » de Nikos Kavvadias : « Κοπέλες από το Δίστομο, φέρτε νερό και ξύδι » (Jeunes filles de Distomo, apportez de l’eau et du vinaigre)30 ou le poème de Giannis Ritsos « Επίγραμμα για το Δίστομο » (Épigramme pour Distomo).

Poème « Επίγραμμα για το Δίστομο » de Giannis Ritsos dans Συντροφικά τραγούδια : αφιέωμα στα 40 χρόνια του ΕΑΜ (Référence BULAC : MON 8 31531, p. 137).

Ici est la terre amère de Distomo.

Oh passant, là où tu marches, fais attention,

Ici le silence souffre, souffre aussi le pavé de chaque rue,

Du sacrifice et de la dureté de l’être humain.

Ici une stèle, en marbre, rien de plus,

Gravée de noms discrets, et l’honneur les fait monter,

De sanglot en sanglot, de marche en marche, le gigantesque escalier.

Affiche du film Ein Lied für Argyris (Une chanson pour Argyris) de Stefan Haupt (2007).

En 2007, le film documentaire Ein Lied für Argyris (Une chanson pour Argyris) de Stefan Haupt, retrace l’histoire tragique d’Argyris Sfountouris, qui a perdu ses deux parents et qui a été accueilli dans un orphelinat en Suisse. Interviewé au moment de la sortie du film, Argyris Sfountouris, témoigne au journaliste d’Eleftherotypia de l’impossibilité d’oublier et du poids de vivre avec un tel passé :

Est-ce que vous avez voulu oublier ?

Bien sûr, mais c’est impossible. Les souvenirs empêchent d’oublier. Au premier prétexte, pas seulement en rapport avec moi, tout me revient à l’esprit. À un moment donné, j’ai tout mis par écrit, c’était un moyen de tout exorciser. Écrire sur ces événements tragiques, c’était aussi un moyen de ne pas oublier, pour que les gens apprennent ce qu’il s’est passé pendant la guerre, combien la guerre peut être horrible, pour que cela n’arrive plus à l’avenir.».

Est-ce qu’on peut vivre avec un tel passé ?

La question ne se pose pas, on est obligé d’apprendre à vivre avec ce passé, on ne peut pas faire différemment. Nous avons tous appris à vivre avec, parce que nous n’avions pas d’autre choix. Bien sûr, nous aurions tous voulu changer le passé, l’effacer, mais ce n’est pas possible. On doit trouver comment vivre avec lui et la seule chose qu’on peut essayer de faire c’est d’essayer de lui donner un sens, de s’en servir comme prétexte pour en faire quelque chose de positif31.

Pour aller plus loin

La Seconde Guerre mondiale en Grèce
Sources audiovisuelles au sujet des massacres pendant l’Occupation en Grèce


Citer ce billet
Nicolas Pitsos (2024, 8 février). « Le Christ s’est arrêté à Distomo » : Un village grec sur la carte des atrocités nazies. Le Carreau de la BULAC. Consulté le 25 février 2024, à l’adresse https://doi.org/10.58079/vs7w

  1. La Grèce entre dans la Seconde Guerre mondiale en octobre 1940, après avoir été attaquée par les troupes mussoliniennes qui envahissent le pays depuis l’Albanie, pays inféodé à la politique expansionniste de Mussolini. Dans un premier temps, l’armée hellène réussit à stopper et à repousser les forces italiennes au-delà de l’Albanie du Sud, offrant aux Alliés l’une de leurs premières victoires contre les puissances de l’Axe. En mars 1941, l’Allemagne nazie prend le relais des opérations dans les Balkans en envahissant la Yougoslavie et la Grèce, s’emparant des deux pays en moins d’un mois et cela malgré l’envoi de renforts militaires britanniques. []
  2. Convoitant depuis les guerres balkaniques les régions de Macédoine orientale et de Thrace occidentale, faisant parties du territoire grec de nos jours, la Bulgarie les occupe à partir de 1941 dans le cadre de son alliance avec les puissances de l’Axe. On pourrait raisonner en termes de quatrième tour des guerres balkaniques, après les deux premières entre 1912 et 1913, et le troisième se déroulant à l’intérieur de la Première Guerre mondiale. []
  3. ELAS (Armée populaire de libération nationale), bras armé de l’EAM. []
  4. Mot hébreu signifiant « anéantissement ». []
  5. Avant que ces deux termes ne soient utilisés dans ce sens, on employait le terme « génocide » forgé par le tribunal de Nuremberg pour désigner tous les massacres perpétrés par le régime nazi et ses collaborateurs, en particulier l’extermination des juifs dans les camps de concentration. []
  6. Voir Zeta Papandréou, Τραυματική μνήμη και Δημόσια Ιστορία : Δίστομο 1944-2018 (Mémoire traumatisante et Histoire publique : Distomo 1944-2018), Athènes, Taxideftis, 2018. []
  7. Pour une réflexion sur les massacres à travers l’histoire, voir David El Kenz (dir.), Le massacre, objet d’histoire, Paris, Gallimard, 2005 []
  8. Voir Mark Mazower, Inside Hitler’s Greece, Yale University Press, New Haven and London, 1993, p.212. []
  9. Cité dans Janis Nalbadidacis, « Dynamics of unrestrained violence : the massacre of Distomo (10 June 1944) » dans Xavier Bougarel, Hannes Grandits, Marija Vulesica (éd.), Local Dimensions of the Second World War in Southeastern Europe, London, Routledge, 2019, p. 141. []
  10. Expression utilisée par Iasonas Chandrinos dans Πόλεις σε πόλεμο, 1939-1945. Ευρωπαϊκά αστικά κέντρα υπό γερμανική κατοχή (Centres urbains européens sous occupation allemande), Athènes, Mov Skiouros, 2021, p.339. []
  11. Cité dans Zeta Papandréou, op. cit. p. 71. []
  12. Voir Nicolas Pitsos, Marianne face aux Balkans en feu : perceptions françaises de la question d’Orient à la veille de la Grande Guerre, Paris, L’Harmattan, 2017. []
  13. On devrait rappeler que, selon les témoignages des survivants, il y a eu des soldats allemands qui n’ont pas appliqué les consignes pour le massacre. En dissimulant des gestes de tuerie ou en tirant en l’air par exemple, ils ont sauvé la vie de plusieurs habitants. []
  14. Une telle typologie est susceptible d’être extrapolée et transposée sur d’autres contextes géohistoriques pendant cette période. []
  15. Sur cette famine qui aurait fait jusqu’à 300 000 morts à Athènes et dans d’autres centres urbains du pays, voir Violetta Hionidou, Famine and death in occupied Greece, 1941-1944, Cambridge : New York : Melbourne, Cambridge University Press, 2006. []
  16. Le 11 janvier 1944, le port du Pirée, base navale importante pour la flotte allemande, fait l’objet de bombardements intenses coûtant la vie à environ 700 habitants. []
  17. Il s’agit surtout des Grecs juifs. Presque trois quarts de la population grecque de religion judaïque a péri dans les camps de concentration entre 1943 et 1944, alors que la communauté sépharade de Thessalonique et celle romaniote de Ioannina ont été quasi totalement anéanties. []
  18. À partir de 1943, les Allemands autorisent le gouvernement collaborationniste à former des « Bataillons de sécurité » (Τάγματα ασφαλείας), autrement dit une milice chargée de lutter contre les résistants grecs. []
  19. Voir Evgenia Kannelopoulou, Ελληνικά ολοκαυτώματα, 1940-1945 (Des Holocaustes en Grèce, 1940-1945), Athènes, Livanis, 2010. []
  20. Ce massacre fut perpétré le même jour qu’à Distomo, c’est-à-dire le 10 juin 1944. []
  21. Ce massacre a eu lieu le 10 juin 1942. []
  22. Henry Rousso, Le syndrome de Vichy, de 1944 à nos jours, Paris, Seuil, 1990. []
  23. Témoignage à Zeta Papandréou, en novembre 2009. Voir Zeta Papandréou, op.cit., p.182. []
  24. Inaugurée le 10 juin 2006 au 62e anniversaire du massacre. []
  25. Expression utilisée par Paul Ricoeur. Voir Patrick Garcia, « Paul Ricoeur et la guerre des mémoires » dans Christian Delacroix, François Dosse, Patrick Garcia (dir.), Paul Ricoeur et les sciences sociales, Paris, La Découverte, 2007, p.61. Depuis les années 1970, les habitants de Distomo réclament la reconnaissance de la responsabilité morale de l’État allemand dans le massacre du 10 juin et le dédommagement des parents des victimes pour le préjudice engendré. []
  26. Elle reprend dans ce sens les propos d’Alon Confino, Peter Fritzche (dir.), The Work of Memory : New Directions in the Study of German Society and Culture, University of Illinois Press, 2002. []
  27. Zeta Papandréou mobilise le terme d’hétérotopie forgé par Michel Foucault afin de rendre compte des enjeux symboliques derrière la décision de construire un mémorial. Voir Michel Foucault, « Des espaces autres », Dits et Écrits II, nouvelle édition, Gallimard, 2001 (première parution en 1984), p. 1571-1581. []
  28. Extrait du discours de Loukas Papachristos, maire de Distomo, dans le cadre des manifestations de mémoire en juin 1998.) « Les habitants de Distomo, attelés à nos œuvres pacifiques, nous renonçons d’oublier, nous pleurons nos frères injustement péris et nous aspirons à un monde sans guerres et sans régimes totalitaires. » []
  29. Giorgos Theocharis répertorie dans son ouvrage une série de réalisations littéraires inspirées par le massacre de Distomo. []
  30. Ce poème est consacré au poète espagnol assassiné par les franquistes. Nikos Kavvadias y rend aussi hommage aux victimes du massacre à Distomo. []
  31. Eleftherotypia, 19 septembre 2007. Ses paroles nous rappellent ce qui est écrit à l’entrée du musée juif de Munich : « Ich versucht nicht zu denken an das was die anderen sollen nicht vergessen » (J’essaye de ne plus me rappeler de ce que les autres doivent ne pas oublier). []

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