Le journal Haratch | Յառաջ de 1925 à 1930, un maillon entre la France et sa communauté arménienne : histoire, société et anecdotes

Dans le cursus du master IMAS, International Master of Armenian Studies, mis en place par l’Inalco en 2021, Marale Garabed étudiante en M2 a réalisé, durant le cours d’Arménien avancé dispensé par Mme Mélanie Kéledjian, un travail centré sur le journal Haratch | Յառաջ fondé en 1925 et paru jusqu’en 2009, un quotidien de la presse arménienne en France. Ayant tenu un rôle clef pendant 80 ans aux côtés d’une communauté qui faisait face au défi de se structurer, Haratch a été un maillon solide entre les Arméniens et leur France, valorisant les relations de longue date pour « montrer à ses lecteurs comment leurs ancêtres sont venus dans ce pays accueillant et s’y sont installés », mais aussi en les aidant à s’approprier certaines actualités françaises afin de s’inscrire dans un présent commun. En s’appuyant sur les ressources relatives au journal accessibles à la BULAC, qui dispose depuis 2010 de l’intégralité des 22 214 fascicules, ce billet met en valeur des morceaux choisis sur une période de cinq ans, entre la première parution en 1925 et 1930, afin d’illustrer le trésor documentaire que représente Haratch, riche en informations chiffrées, factuelles, sociologiques ou historiques au sujet de la communauté arménienne et de la France.

Journal Haratch du 28 avril 1929 (source de l’illustration)

Le journal Haratch | Յառաջ parmi les ressources documentaires de la BULAC

Fondé par Chavarche Missakian (1884-1957), journaliste engagé, le journal Haratch vit le jour le 2 août 1925 à Paris, paraissant initialement trois fois par semaine puis passant rapidement au rythme quotidien, Haratch | Յառաջ devenant alors le premier quotidien en langue arménienne publié en Europe après le Génocide. Son fondateur saborde le journal pendant l’occupation (dernier numéro paru le 9 juin 1940), puis le 8 avril 1945 Haratch devient le premier journal en langue étrangère à obtenir l’autorisation de paraître au terme de la Seconde Guerre mondiale. Chavarch Missakian décède le 26 janvier 1957. Sa fille Arpik Missakian lui succède à la direction du journal dès le 30 janvier 1957 (de manière provisoire disait-on alors) jusqu’à la publication du dernier numéro le 30 mai 2009. Le journal a une longévité exceptionnelle : 22 214 numéros sont dénombrés.

De nombreuses ressources sont disponibles à la BULAC pour se documenter sur le journal, dans les collections papier, événements, baladodiffusion. Par exemple, le cycle « D’autres regards sur le monde » organisé par la BULAC donna lieu en 2015 à la conférence « Haratch, la voix arménienne de France ». Krikor Beledian y présentait notamment les moments clefs et les caractéristiques du journal Haratch (1925-2009). L’enregistrement de cette conférence permet de retrouver les marqueurs qui firent l’importance du journal Haratch pour la communauté arménienne. Par ailleurs, grâce au don voulu par Arpik Missakian, épaulée par la journaliste Arpi Totoyan, l’intégralité des numéros du journal est conservée et consultable depuis 2010 dans les collections de la BULAC, dans de beaux volumes in-folio soigneusement reliés. L’autorisation de numérisation à des fins scientifiques et culturelles permit à l’Association pour la Recherche et l’Archivage de la Mémoire arménienne (ARAM) de digitaliser et de partager en ligne l’intégralité des numéros à compter de 2014, grâce aux échanges croisés avec la BULAC, offrant une bibliothèque numérique de référence pour les travaux de recherche, en complément des collections de la BULAC.

La presse arménienne de France : une tradition présente depuis la fin du XIXe siècle, elle est en plein essor entre 1920 et 1930, quand parait le journal Haratch | Յառաջ en 1925

Quand le journal Haratch fut fondé en 1925, la tradition de la presse arménienne en France était déjà bien ancrée depuis la moitié du XIXe siècle, alors même que la communauté arménienne ne comptait qu’une poignée d’intellectuels et de marchands. Ainsi, La Colombe du Massis – Masiats Aghavni, fut un mensuel bilingue fondé en 1855 dont l’objectif était de promouvoir l’éducation culturelle, scientifique et morale du peuple. Les bimensuels Arevelk (« l’Orient ») et Arevmoudk (« l’Occident ») paraissaient en 1855 et 1859, et l’hebdomadaire Pariz (« Paris ») était fondé en 1860. S’en suivirent presque une trentaine d’autres périodiques, par exemple la revue mensuelle littéraire Anahid fondée en 1898 par Archag Tchobanian, intellectuel, journaliste engagé et homme de lettres (1872-1954). À la veille de la Grande Guerre, d’après l’éditorial de Hay Guiank (« Vie arménienne ») de novembre 1913, le nombre d’Arméniens s’élevait à 4 000, étudiants et intellectuels en exil, une communauté pas tout à fait organisée mais qui disposait de ses journaux. Puis rapidement, durant la Première Guerre mondiale, les pénuries de main d’œuvre ou de papier affectèrent la presse française. Et pourtant, malgré ce ralentissement de circonstance, quelques titres de presse arménienne perdurèrent depuis Paris et Marseille. Après la Grande Guerre, un nombre croissant de périodiques parurent jusqu’au milieu des années 1930, avec des longévités variables. Dans la même période, le nombre d’immigrés arméniens arrivant en France décupla, du fait de l’accueil des rescapés du Génocide de 1915. Au début des années 1920, la signature du traité de Lausanne le 24 juillet 1923 brisa les espoirs de ces Arméniens réfugiés de recouvrer leurs biens et leurs terres. La France cessa alors de reconnaître la « nationalité arménienne » (Haratch, 2 août 1925), et les réfugiés devenant des apatrides, « sans retour possible », se voyaient délivrer par la Préfecture de Police le Passeport Nansen, mis en place par la Société des Nations. L’asile provisoire des Arméniens devient alors une réalité durable à laquelle faire face. En France, le nombre d’Arméniens fut multiplié par 10 entre 1915 et 1925 atteignant 40 000 âmes (Haratch, 16 août 1925), et en 19261, 72 % des immigrés en France étaient des Arméniens. La croissance en nombre de la communauté arménienne en France pendant l’entre-deux-guerres s’accompagnait de l’essor simultané de la presse arménienne avec la parution de nombreux titres (figure 1), dont le journal Haratch qui vit le jour le 2 août 1925 à Paris.

Figure 1 : Haratch dans le paysage de la presse arménienne de France : titres dénombrés entre 1925 et 1940 (production personnelle)

Haratch | Յառաջ, un quotidien aux côtés d’une communauté qui doit se structurer

Lorsque le journal vit le jour en 1925, son ambition dévoilée dans le premier éditorial était de donner des nouvelles du monde arménien, de créer du lien entre les lecteurs, en France et au-delà des frontières françaises, de cultiver le sentiment d’identité arménienne, de préserver la langue, d’offrir un lieu d’expression à la culture, aux coutumes, à la littérature et aux arts. Il s’agissait enfin d’ouvrir un espace où se repenser afin que les Arméniens puissent se renouveler en captant les opportunités de leur nouveau milieu de vie, en France. Dès sa parution, le journal documenta l’étendue de la communauté arménienne de France, le nombre d’Arméniens, leur provenance, l’établissement d’écoles, le nombre d’enfants scolarisés, travaillant ou en errance. Dès le premier numéro, une interview de l’évêque Grigoris Balakian précisait que la communauté était estimée à 42 500 personnes en France, 70 000 en comptant les 10 pays qui composaient alors l’Europe et jusqu’à 100 000 en incluant la Bulgarie. S’en suivirent plusieurs numéros avec des appels aux recensements auprès des lecteurs.

Le journal entreprit également de communiquer les nouvelles de la communauté arménienne, en dehors de la France, depuis les nombreux pays dans lesquels elle a trouvé refuge, en Europe ou dans le Moyen Orient, tout comme la situation en Turquie et en Arménie Soviétique. Le rayonnement international d’Haratch et son succès permettront à la communauté arménienne de France de « remplir ses responsabilités vis-à-vis des autres communautés arméniennes d’Europe »2. Le journal relayait en outre les besoins pratiques et logistiques : recherche de personnes disparues, petites annonces de logement, locaux à vendre ou louer, adresses des médecins, cours de langue française ou d’arménien, événements culturels, parution de livres, messes et requiem, kiosques et points de vente, taux de change… prenant ainsi place dans la vie quotidienne de ses lecteurs.

Une relation de longue date entre la France et ses Arméniens racontée par Hrant-Samuel en 1925

L’intention de la série proposée par Hrant-Samuel

Pour ses lecteurs arméniens déracinés de leur pays d’origine et se construisant une nouvelle vie en France, Haratch mit en lumière l’histoire, les relations et l’amitié entre la France, les Français et les Arméniens. Ainsi, Hrant-Samuel démarre le 16 août 1925 une série d’articles intitulés « Les Arméniens en France ». Après avoir donné succinctement quelques chiffres sur la communauté arménienne de France (figure 2), passée de 4 000 personnes en 1921 à près de 40 000 en 1925, Hrant-Samuel entreprit de « montrer à nos lecteurs comment nos ancêtres sont venus dans ce pays accueillant et s’y sont installés », en égrainant les références puisées dans l’histoire et les archives : les alliances entre la France et les autres puissances, la présence des religieux arméniens en France, le jeu des commerçants arméniens durant le tournant économique et les réformes de Colbert au XVIIe siècle, leur contribution au patrimoine que sont les cafés parisiens, la création de la première imprimerie arménienne à Marseille. Cette suite d’articles3 illustre l’attachement d’Haratch à faire découvrir aux Arméniens de France les liens les unissant avec leur pays d’accueil, quelques numéros à peine après le début de la parution du journal.

Figure 2 : Haratch, Numéro 7, 16 août 1925, page 2 du journal. Titre : « Les Arméniens en France – Regard historique » (source de l’illustration)
Des religieux arméniens présents en France depuis le IXe siècle

À propos de la présence des religieux arméniens en France, le lecteur découvre que dans le cadre de l’alliance abbasside-carolingienne, le prince Hâroun El Rachid avait envoyé en 807 des catholiques arméniens dans la délégation constituant son ambassade auprès de l’empereur Charlemagne. Plus largement, des religieux arméniens se sont implantés au fil des siècles en France. Par exemple, le co-titulaire de l’Église Saint-Salomon-et-Saint-Grégoire de Pithiviers est l’évêque arménien Grégoire de Nicopolis qui, au Xe siècle, avait quitté la petite Arménie pour s’installer en France dans le Loiret. En 1306, en Avignon, l’historien et moine Héthoum4 offrit au Pape Clément V « La Flor des Estoires d’Orient », livre d’histoire et de géographie de l’Asie. Autre exemple, Hrant-Samuel indique que l’évêque arménien Siméon de Sébaste célébra en 1388 une messe en latin dans l’Abbaye Lagrasse, dans le Languedoc.

Figure 3 : Scène de dédicace, l’historien arménien Héthoum à genoux offrant son livre au pape Clément V. « La Flor des Estoires d’Orient », Folio 1r-vue11 (Source : BnF. Département des manuscrits. Français 12201)
Le rôle des marchands arméniens dans le commerce français, le XVIIe siècle en apogée

Sur le plan des affaires, au Moyen Âge, le commerce s’intensifiait entre la France et le Royaume arménien de Cilicie. Il est mentionné des marchands arméniens en France, autour des villes méditerranéennes de Marseille, Montpellier, Narbonne et Nîmes à partir du XIIe siècle. Réciproquement, l’import d’objets de la France vers le Royaume de Cilicie apparaît dans les édits du 7 janvier 1314 du roi Oshin puis du 16 mars 1321 de son successeur Léon IV. Au début du XVe siècle, le prince Jean de Valois5 autorisait l’installation de marchands arméniens en Flandre pour permettre le commerce du coton et des épices. Le commerce des marchands arméniens connût de grandes réussites sous l’impulsion de Colbert qui favorisa le développement du commerce et de l’industrie en France et l’import de soies et d’épices. Cependant, cet essor ne faisait pas l’unanimité et n’était pas une croissance lisse et progressive. Ainsi, au début du XVIIe siècle, remontaient quelques tensions envers ces marchands arméniens qui vendaient leurs biens en France mais repartaient avec les capitaux, l’or ou l’argent, sans acheter en retour des denrées ou objets français. Cette balance commerciale négative était contraire aux usages du commerce de l’époque. Pour ne pas nuire à l’économie de sa ville, et contenir les mécontentements des marchands français, le maire de Marseille décida de réguler les transports par voie de mer, de punir d’amendes les armateurs embarquant des Arméniens (au départ ou à l’arrivée de Marseille), et imposa des taxes aux marchands arméniens à partir de 1622. Des marchands essayèrent de contourner ces restrictions en travaillant sous le nom de commerçants français, mais une fois repérée par l’administration, cette pratique fut interdite. À Marseille, les Arméniens ne pouvaient plus utiliser de permis de commercer, furent-ils édités dans d’autres villes comme à Lyon, et il leur fut interdit à partir de décembre 1622 de faire sortir du pays l’or et l’argent. Les décisions prises à Marseille furent répercutées dans les ports et villes de commerce de Provence (Aix, Toulon, Avignon, Cassis, La Ciotat, Six-Fours). À partir du 27 juillet 1623, un inventaire hebdomadaire des stocks était imposé aux marchands d’étoffes et de soie.

Sur sollicitation du Shah Abbas d’assouplir cette situation, Louis XIII autorisa par l’ordonnance de 1629 la libre circulation entre l’Arménie et la ville de Marseille (figure 4). Néanmoins, la situation ne s’améliorait pas sur le terrain. En 1635, le Cardinal de Richelieu mît un terme à ces taxes par une ordonnance datée du 24 Juin, et permit à nouveau aux Arméniens de France de commercer librement. À nouveau, des documents de la Chambre du Commerce de Marseille datant de 1652 témoignent que la pratique des inventaires et du bilan des gains des Arméniens se sont poursuivis à Marseille quelques années encore. L’ordonnance du Cardinal soulevait de vives protestations conduisant à l’émission d’au moins 23 arrêtés entre 1639 et 1658 pour restreindre à l’échelle locale les transactions des marchands arméniens, ces derniers trouvant toujours une parade pour contourner ces règles et continuer à acheminer leurs biens en s’appuyant sur des marchands de Livourne, en Italie. Ces limitations étaient vaines, car malgré des taxes multipliées par six sur la soie en quelques années à Marseille pour dissuader les marchands arméniens, les prix pratiqués ne faisaient qu’encourager les pays importateurs de se passer de l’intermédiaire français, lésant ce dernier au profit des Anglais et des Hollandais qui trouvaient via l’Espagne, une voie maritime vers la Grèce. Par ailleurs, le commerce de la soie trouvait une autre voie par Lyon pour prospérer librement vers la Flandre, la Hollande et l’Angleterre.

Figure 4 : Ordonnance du roi Louis XIII de 1629, dit « Code Michau » (Source : Bnf, département Droit, économie, politique, F-46965)

Dans l’article du 6 septembre 1925, Hrant-Samuel indique également que dès 1625, certains marchands arméniens décidèrent de devenir Français sous Louis XIII pour faciliter leurs démarches, et d’autres exemples de naturalisation sont connus sous le règne de Louis XIV et son ministre Colbert. Toutefois, si toute latitude était donnée aux marchands de commercer, céder, léguer avec les autres Français, en 1694, les Arméniens « naturalisés » se voyaient interdits de tractations commerciales avec les Arméniens venant de l’étranger. Pour faire face à la dégradation de la situation économique de la France, Colbert organisa ses réformes6 impliquant d’ouvrir les ports de commerce sur la Méditerranée pour alimenter le pays en matières premières qui seraient transformées en France pour être rééxportées en dégageant de la valeur ajoutée, c’est-à-dire des bénéfices. Il voulut faire de Marseille le port principal de la Méditerranée, concurrençant les ports grecs et ainsi en 1669, libéra toutes les contraintes pesant sur les marchants étrangers et fit supprimer toutes les taxes et impôts. Les commerçants arméniens, qui s’étaient installés à Livourne et Gênes le temps des restrictions afin de continuer à commercer via des navires hollandais vers la France, accueillirent positivement ce signal et se redirigèrent vers le port de Marseille. Cependant, les protestations marseillaises reprirent et en réponse, le ministre Colbert adressa une directive au responsable du Parlement7 demandant de laisser les Arméniens travailler et de veiller à leur assurer une protection. Malgré cela, en 1687, un nouveau durcissement des conditions de marché s’opérait envers les marchands arméniens et juifs. Il est fait trace de saisies de cargaisons, ce qui ne dissuadât pas les marchands arméniens de présenter maintes requêtes aux dirigeants de la France entre 1694 et 1724 pour que leur soit à nouveau octroyé le droit de faire circuler librement leurs marchandises.

Les ouvrages en arménien et la fondation de l’imprimerie Etchmiadzine à Marseille au XVIIe siècle

Du coté des lettres, Hrant-Samuel met en valeur l’intérêt personnel que portait le Cardial Richelieu aux livres arméniens. Il évoque en particulier que le Cardinal finança personnellement la réédition à Paris en 1633 du dictionnaire arménien-latin par Francesco Rivola. Durant le même siècle, le lecteur d’Haratch découvre le parcours de l’évêque Voskan d’Erevan, qui partit d’Etchmiadzine en 1662 vers Livourne puis Amsterdam et participa à y fonder une imprimerie arménienne. Il réussit à imprimer les premières versions de Bibles en arménien, une prouesse de l’époque. Cet évêque fût même présenté en personne à Louis XIV et Colbert le 26 mai 1669 et il réussit à les convaincre de la qualité de son travail en leur offrant deux Bibles qu’il avait imprimées à Amsterdam. Colbert, qui avait l’idée de porter un coup aux Hollandais en détournant « leurs » Arméniens d’Amsterdam où ils faisaient prospérer le commerce (en concurrence avec la France), encouragea par une ordonnance du 11 août 1669 rédigée à Saint-Germain-en-Laye, l’ouverture d’une imprimerie arménienne en 1669.

Entre 1673 et 1710, 9 ouvrages principalement religieux parurent de l’imprimerie Etchmiadzine de Marseille. Cette fois, les difficultés vinrent du côté de la censure religieuse. Sous l’œil aiguisé de la critique de Rome, l’intendant de Provence Rouillet8 conduit avec zèle la saisie des ouvrages imprimés à Marseille pour servir d’argument auprès de Colbert en vue de la cessation d’activité de l’imprimerie, et soutint même l’ouverture d’un procès pour hérésie contre l’évêque Voskan d’Erevan. Or, le secrétaire d’état Colbert répondit le 22 février 1680 à l’intendant, que les interdictions pratiquées avaient été abusives et qu’un contrôle serait mis en place sous réserve d’avoir un traducteur fiable, pour permettre le maintien de l’imprimerie car elle « attirerait des Arméniens qui pourraient être utiles aux autres commerces »9. À nouveau, le soutien pour promouvoir l’activité des Arméniens à Marseille était réaffirmé par l’homme d’état.

L’histoire méconnue entre les cafés parisiens et les Arméniens

Enfin, le lecteur découvre dans l’article du 27 septembre 1925, le lien méconnu entre les typiques cafés parisiens et le parcours de quelques Arméniens à Paris au XVIIe siècle, à une époque où l’importation et la consommation de café était encore quasi nulle en Europe. En 1672, à Paris, en s’inspirant d’une tradition présente en Orient depuis le XVIe siècle, un Arménien de Perse nommé Pascal (Haroutioun) eut l’idée d’ouvrir un établissement vendant du café dans le cadre de la Foire Saint-Germain, place Saint-Sulpice. Ce fut le premier comptoir à café parisien, et la presse qui couvrait la foire annuelle de Saint-Germain en fit l’éloge. Fort de cet accueil, Pascal ouvrit un établissement Quai de l’École à l’angle de la rue de la Monnaie, où il vendait un café au prix de 2 sols et 6 deniers. Un autre arménien nommé Maliban ouvrit un café rue de Buci, près de l’abbaye Saint-Germain-des-Prés, qu’il céda ensuite à l’un de ses amis, Grigor, un Arménien d’Ispahan. Ce dernier déplaça le café et s’installa rue Mazarine, pour profiter de la proximité du théâtre de « La Comédie »10 qui s’y trouvait encore, face à la rue Guénégau, puis suivit le déménagement du théâtre en 1688, quand il s’installa rue des Fossés-Saint-Germain-des-Prés. Il vendit le comptoir rue Guénégau à un autre Arménien prénommé Magar qui continua après lui quelques années. Stépan, un Arménien nommé venu d’Alep ouvrit également un café très populaire sur le Pont au Change. Enfin, quelques Arméniens pratiquaient la vente ambulante de café, à la criée, munis de réchauds spéciaux fixés à leur ceinture et d’une serviette blanche et impeccable pour le service, se faisant même appeler pour servir le café chez les habitants, dans les étages des immeubles parisiens.

Pour complètement relier les emblématiques cafés parisiens aux contributions des Arméniens, il faut mentionner l’histoire d’un café mythique de Paris, le Procope. Auprès de l’Arménien Pascal travaillait un employé nommé Francesco Procopio dei Coltelli, qui s’émancipa et ouvrit en 1675 à son tour un café rue de Tournon. Quand le café ouvert par Grégor rue des Fossés-Saint-Germain-des-Prés connut un bon succès, ce dernier décida de le vendre à l’italien. Le café prit alors le nom de son nouveau propriétaire, le Procope, l’institution qui se trouvait au 13 rue de l’Ancienne Comédie, l’actuel nom de la rue des Fossés-Saint-Germain-des-Prés. Le Procope gagna rapidement une renommée européenne, et devint un lieu de retrouvaille du tout Paris, des philosophes et gens de lettres.

Figure 5 : Façade du Procope en 2010 (source de l’illustration)
Haratch |Յառաջ témoignage de la France de son temps, exemples choisis entre 1925 – 1930, entre oppression des travailleurs et peuples opprimés

Le journal était aussi le témoin de son époque, et pas seulement des actualités « arméniennes » ou de l’histoire de France. Ainsi, la grève des employés de banques en France qui dura du 21 juillet à septembre 1925 fit l’objet d’une large couverture11 témoignant de la progression et de l’ampleur du mouvement de grève, de Marseille à Paris, Bordeaux, Lyon… de 10 000 à 52 000 grévistes, répartis dans de nombreux établissements : Crédit Lyonnais, Banque Nationale, Société Générale, Crédit Industriel, Crédit du Nord, Crédit Commercial de France, Crédit Algérien, Banque de France. Il est possible de lire par exemple que les revendications qui concernent une revalorisation des salaires afin de permettre aux employés de faire face à la hausse des prix, du gaz, de l’électricité et de l’eau, et que subsistent des différences entre les établissements et entre les sexes, typiquement d’un employé de 42 ans gagnait 791 francs au Crédit Lyonnais, tandis qu’une femme touchait 581 francs, dans les deux cas, ces salaires mensuels étant jugés insuffisants. Après sept semaines de grèves, les dirigeants de banque consentent à accorder 50 francs de réévaluation de salaires mensuels pour tous, ainsi qu’un accord de principe pour réviser chaque année les salaires. La solidarité s’étendait au-delà des frontières françaises, puisque des agents de banques italiennes ont organisé des collectes de fonds afin de soutenir financièrement les grévistes français. Cependant, les grévistes finirent par renoncer et reprirent le travail le 12 septembre, sur la base des conditions du 31 août que les organisations syndicales avaient rejeté quelques jours auparavant : pas de sanction pour les grévistes, sauf en cas de faute et dommages, étude de la possibilité de réévaluer chaque année les salaires, octroi d’une prime de charbon annuelle de 200 francs et prime exceptionnelle de 200 francs, paiement des heures supplémentaires.

Le 12 octobre 1925, des appels à la grève généralisée annoncés par le Parti communiste, le journal L’Humanité et soutenus par la CGT, sous l’impulsion d’un front commun porté par le Comité Central d’action contre la guerre du Maroc. Le mouvement de grève avait pour motif de protester contre les interventions militaires de la France lancées pour freiner les mouvements indépendantistes marocains. Le Parti communiste et les syndicats se plaçaient dans une lutte révolutionnaire, contre l’impérialisme et le capitalisme, contre l’exploitation des peuples et des travailleurs. Cependant, le mouvement de grève ne prit pas, les ouvriers français opprimés ne se reconnaissaient pas dans une unité avec les Marocains opprimés. Les blocages d’usines n’eurent pas lieu, toutes purent produire malgré les grévistes : 36 % chez le constructeur Hispano(-Suiza), 15 % de grévistes chez Citroën, 10 % chez Thomson, moins de 10 % de grévistes chez Renault, 1 % chez Penhard. Cependant ces grèves ont conduit à des émeutes, 300 arrestations, 95 emprisonnements dont 30 concernant des travailleurs étrangers, et 31 policiers blessés, sur fond de divergences entre le Parti communiste et les syndicats de travailleurs, notamment en matière de gouvernance. 

En 1929, le journal Haratch dédie plusieurs colonnes dans les deux numéros du 5 et 7 mai, en hommage à la journaliste et militante Séverine, née Caroline Rémy (1855-1929). Présentée comme une figure libre de la presse française et une militante exigeante des droits des peuples opprimés, des démocraties et pour la paix, Séverine est évoquée avec émotion par l’auteur M. Vartanian, qui avait rencontré la charismatique journaliste, et avait été captivé par l’intensité de ses discours. La journaliste indépendante était intervenue à maintes reprises en faveur de la Cause arménienne, dans des dîners, des congrès internationaux ou dans la presse écrite, signant des tribunes dans Pro Arménia12, dans le quotidien français Le Journal, intervenant aux côtés de Jean Jaurès. L’éloge valorise Séverine dans son engagement en soutien aux peuples opprimés dont les Arméniens, et aussi pour sa lutte contre les discriminations sociales, religieuses, de classe, et sa quête de démocratie. Enfin, l’auteur rend hommage à cette enfant de la France de 1798, 1872 et 1848 qui a amené des avancées au monde démocratique, et plus largement place Séverine au rang des femmes qui ont précédé le destin de la France : Louise Michel « la vierge rouge », militante anarchiste et figure majeure de la Commune de Paris, rencontrée par l’auteur en 1896 lors du Congrès de Londres de l’Internationale Socialiste, Charlotte Corday (connue pour avoir assassiné Marat en 1793 pendant la Révolution Française), ou encore la « Pucelle d’Orléans »13.


Ressources documentaires disponibles à la BULAC

Pour aller plus loin



Citer ce billet
Marale Garabed (2024, 13 mai). Le journal Haratch | Յառաջ de 1925 à 1930, un maillon entre la France et sa communauté arménienne : histoire, société et anecdotes. Le Carreau de la BULAC. Consulté le 17 juin 2024, à l’adresse https://doi.org/10.58079/11nuo

  1. Krikor Beledian, Cinquante ans de littérature arménienne en France : du même à l’autre, Paris, CNRS Éd., 2001. []
  2. Vision énoncée dans Haratch, 16.08.19. []
  3. Voir Haratch, 1925 : 16 et 23 août et 6 septembre (des éléments d’histoire), 27 septembre (les cafés parisiens), 18 et 25 octobre (la première imprimerie arménienne en France. []
  4. Héthoum de Korikos, 1235-1308, dont la fille épousera le futur roi d’Arménie Oshin. []
  5. Jean Ier de Bourgogne, Prince de Valois, Duc de bourgogne, Comte de Flandre, Comte d’Artois, dit Jean Sans Peur du fait de sa bravoure pendant la bataille de Nicopolis du 28 septembre 1396, bien que perdue par les Croisés et menant à la victoire des Ottomans. []
  6. Réformes que l’on appelle mercantilisme ou colbertisme aujourd’hui. []
  7. Parlement de Provence, sous l’Ancien Régime. []
  8. Jean Rouillé de Meslay, 1615 – 1698, intendant de Provence. []
  9. Voir la Lettre de Jean-Baptiste Colbert à Jean Rouillé datée du 22 février 1680, à Saint-Germain-en-Laye. []
  10. En réalité, la Comédie-Française sera fondée quelques années plus tard en octobre 1680 de la fusion des troupes de l’hôtel Guénégaud (la troupe de Molière) et celle de l’hôtel de Bourgogne. Elle continuera de se produire au théâtre Guénégaud jusqu’en 1687. Ce n’est qu’un siècle plus tard, en 1799, qu’elle s’installera dans la Salle Richelieu où elle se produit encore de nos jours. []
  11. Haratch : 5, 7, 12, 21, 23, 26 et 28 août, 2, 9, 13 septembre 1925. []
  12. Journal français fondé par Pascal Quillard en 1900, et publié jusqu’en 1914. []
  13. Jeanne d’Arc venait alors d’être béatifiée en 1909 puis canonisée en 1920. []

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