Un apôtre du grec démotique à l’hôtel Scheffer-Renan : Jean Psichari et la question de la langue

Ο ήλιος ανάτελνε τότες στη ζωή μου. Ενας ήλιος μου φαινότανε η Ελλάδα όλη. Μου φώτιζε ο ήλιος την ψυχή. Σα να τον έβλεπα πρώτη φορά, όταν κατέβηκα στην Πόλη, στα Νησιά, στην Αθήνα. Κι ωστόσο τον ήξαιρα κι από πρώτα εκείνο τον ήλιο, τον ήξαιρα καλά. Είτανε ο ήλιος που γνώρισα στην Πόλη παιδί, ένας ήλιος φρέσκος, όχι φλογισμένος, όπως τονέ φαντάζουνται πολλοί. Την άνοιξη, κάποτες και το καλοκαίρι, στο παλιό μας σπίτι του Γαλατά, στο πέτρινο το σπίτι από πάνω από ταψηλό το παραθύρι, πρωί πρωί, τον έβλεπα τον ήλιο στο Μπογάζι, τον έβλεπα στα κύματα μέσα να μπαίνη, να λούζεται στα νερά τα διαμαντένια, να χρυσώνη παρέκει τις κορφούλες, και κάποια παράξενη, μυρωδάτη, δροσάτη απαχνιά που ανέβαινε ως εμένα με τον αέρα το βελουδένιο, με περέχυνε και με ξυπνούσε.

Le soleil se levait alors sur ma vie. La Grèce m’apparaissait comme un soleil. Le soleil m’illuminait l’âme. Je croyais le voir pour la première fois, en débarquant à Constantinople, dans les Îles, à Athènes. Pourtant, je le connaissais déjà, ce soleil, et fort bien. C’était celui que j’avais connu tout enfant à Constantinople, un soleil frais, et non torride, contrairement à ce que beaucoup imaginent. Au printemps, parfois aussi en été, dans notre vieille maison de Galata, la maison de pierre, de la haute fenêtre, au point du jour, je voyais le soleil sur le Bosphore ; il pénétrait dans les flots, se baignait dans les eaux diamantées, couvrant d’or les lointaines collines. Une brume mystérieuse, de fraîcheur embaumée, qui montait jusqu’à moi portée par la brise veloutée, s’épandait sur mon corps et m’éveillait.

Préface à la deuxième édition de son ouvrage τό ταξίδι μου (to taxidi mou / Mon voyage) publié pour la première fois en 1888. 

D’Odessa à l’École des langues orientales

Né à Odessa en 1854, dans une famille de commerçants grecs originaire de l’île de Chios, Jean Psichari (Γιάννης Ψυχάρης, 1854-1929) passe son enfance à Constantinople, puis suit à Palerme son père, consul général de l’Empire ottoman, avant de s’installer avec sa grand-mère à Marseille. Attiré par Paris, il y déménage pour ses études de langue et de littérature françaises. C’est à Paris où il est introduit dans le cercle d’Ernest Renan, dont il épouse plus tard la fille, Noémie, avec qui il habite à l’hôtel particulier du quartier de la Nouvelle Athènes, appartenant à son beau-père et au peintre Ary Scheffer. Dreyfusard de la première heure, il participe à la création de la Ligue française pour la défense des droits de l’Homme et du citoyen, en devenant son secrétaire général, puis son vice-président, fonction qu’il occupe jusqu’en 1907¹. De langue maternelle russe, employant le français au sein du milieu familial, c’est sur les rives du Bosphore que Psichari apprend le grec².

Nommé en 1885 maître de conférences à l’École pratique des hautes études (EPHE), il occupe ainsi la chaire nouvellement créée de littérature et langue byzantines et néo-helléniques. Parallèlement, de 1904 à 1928, il enseigne à l’École nationale des langues orientales vivantes. Le nombre de ses étudiants augmente chaque année. Certains d’entre eux deviennent des chercheurs participant à l’essor de l’étude de la langue et de la littérature néo-helléniques en Europe. On peut mentionner parmi eux Dirk Christiaan Hesseling, Hubert Pernot, professeur à la Sorbonne et André Mirambel, professeur à l’École nationale des langues orientales vivantes.

À l’École des langues orientales, où il succède à des néohellénistes tels que Brunet de Presle ou Émile Legrand, Jean Psichari apporte quelque chose de neuf, qu’il avait d’ailleurs déjà introduit depuis 1885 à l’École pratique des hautes études, à savoir la linguistique. Ses prédécesseurs étaient des philologues, des historiens, des paléographes. Or, Jean Psichari se présente comme l’héritier des linguistes à l’instar de Gaston Paris, Antoine Meillet, Paul Boyer. En s’inscrivant dans leur sillage, il souhaite doter l’enseignement du grec moderne d’un solide bagage linguistique. Une telle approche méthodologique avait déjà commencé à entrer dans les mœurs de l’École depuis que Paul Boyer y professait le russe. La doctrine linguistique de Jean Psichari s’est élaborée et s’est structurée autour de trois publications majeures. En 1886, apparaissent ses Essais de grammaire historique néogrecque ; en 1892, sont éditées ses Études de philologie néogrecque, alors qu’en 1929, juste avant son décès, s’achève sa volumineuse Grammaire scientifique du roméïque. Cet ouvrage a été imprimé à l’imprimerie Agon d’où sortait le journal éponyme dans les années 1920 et qui fut aussi une maison d’édition. À ce sujet, voir l’exposition en ligne « Ces journaux des diasporas qui ont fait la presse parisienne » disponible sur la BiNA.

Jean Psichari comme enseignant, chercheur et écrivain

Sa doctrine linguistique repose sur quatre parties, distinctes mais complémentaires. Tout d’abord, il y a la base philologique. Sa théorie ne se veut pas conditionnée par des préoccupations idéologiques ou influencée par des considérations sentimentales, mais construite sur des principes scientifiques et des conclusions empiriques, issus des faits qu’atteste l’histoire du grec, surtout du grec médiéval et moderne, en s’appuyant pour cela sur l’étude des textes et l’observation directe. En s’attachant à la structure de la langue, surtout phonétique, il a montré que le grec démotique s’expliquait par une évolution linguistique susceptible d’être retracée par une étude historique au fil du temps. Il a défendu la théorie selon laquelle le grec n’offre pas deux états fixes, distants et distincts, l’un ancien, l’autre actuel, mais un mouvement, une vie ininterrompue, dont les manifestations contemporaines ne sont que le prolongement naturel. Ainsi en dégageant à la seule lumière des faits cette idée de « continuité linguistique », il a montré que le grec ancien devenait une actualité et que le grec moderne puisait dans des origines très lointaines. Une deuxième caractéristique de son enseignement linguistique est d’avoir introduit la dialectologie dans les études néohelléniques. Auparavant, la variété et diversité des parlers grecs de son temps n’avaient pas retenu l’attention des chercheurs, restées ainsi en marge de l’étude de la langue. Jean Psichari a replacé ces faits dialectaux au sein d’une approche holiste et globale de la structure et du développement du grec.

Généalogie de la langue grecque et typologie des dialectes du grec
Proto-grec (circa 3000 avant notre ère)
Grec mycénien (c. 1600-1200 avant notre ère)
Grec homérique (c. 1200-800 avant notre ère)
Grec ancien (c. 800-300 avant notre ère) (dialectes : éolien, arcadochypriote, attique-ionien, dorien, pamphylien, macédonien ancien)
Grec hellénistique (Koiné) (300 avant notre ère – 700 après notre ère)
Grec médiéval
Grec moderne (dialectes : cappadocien, crétois, chypriote, romaniote/yévanique, pontique, tsakonien, griko-grikaniko parlé en Italie du Sud)

Un troisième volet de ses recherches est d’avoir tenté d’établir les rapports du grec avec les langues et les civilisations au contact desquelles il s’est trouvé depuis la Koinè de l’époque hellénistique : grec et hébreu en Égypte lors de la traduction de la Septante ; grec et latin pendant la romanisation politique de l’espace grécophone ; grec et langues romanes suite aux Croisades et à la création d’entités franques et vénitiennes en Méditerranée orientale ; grec, arabe et langues slaves au sein de l’œkoumène byzantin ; grec et turc enfin à l’époque ottomane. L’étude du vocabulaire, des emprunts et des échanges de termes, des circulations linguistiques, lui ont permis de poser les fondements d’une « linguistique comparée ».

Dernier trait de sa doctrine linguistique, c’est d’avoir été à l’origine d’une création littéraire en langue parlée connue aussi sous le terme de démotique³. Lors de sa leçon d’ouverture au cours de grec moderne à l’École des Langues orientales, le 20 février 1904, il s’adresse à ses élèves en les initiant aux subtilités que pose pour le grec moderne la « question de la langue » :

« Des jeunes gens de votre âge ne doivent pas être enveloppés ou, pour me servir d’une métaphore populaire grecque, enlinceulés (σαβανωμένοι) dans je ne sais quelles abstractions grammaticales. Touchons terre. Il faut ici, il faut dans tout enseignement, surtout dans l’enseignement supérieur, tâcher de voir les hommes derrière les livres ; derrière les caractères d’imprimerie, c’est la vie, c’est la réalité qu’il s’agit de découvrir. Nous lirons donc des journaux. Nous irons nous promener dans Athènes ou dans les îles fortunées. Nous irons prendre un raki sur la Place de la Constitution, ou sous un platane, dans les villages. Nous causerons avec les gens simples […]. Nous assisterons aux mille avatars de la καθαρέβουσα, pour nous rendre un compte exact – si possible ! – de la dose qu’il convient d’en mettre dans sa correspondance, suivant qu’on s’adresse à un Président du Conseil des Ministres, à un Ministre – il y a une nuance -, à quelque haut personnage, à un richard ou à un pauvre diable, à un gros commerçant ou à un petit, à un fonctionnaire ou à un hôtelier ».

Hommage à Jean Psichari à l’occasion du vingtième anniversaire de sa mort, Paris, C. Klincksieck, 1950, p. 7.

Jean Psichari face à la diglossie

Selon Jean Psichari, la diglossie ne consiste pas seulement dans l’usage d’un double vocabulaire « qui veut qu’on appelle le pain de deux noms différents : artos, quand on est un homme instruit, psomi, quand on est peuple ; la diglossie porte sur le système grammatical tout entier. Il y a deux façons de prononcer ; en un mot, il y a deux langues, la langue parlée et la langue écrite, comme qui dirait l’arabe vulgaire et l’arabe littéral »⁴. À propos du phénomène de la diglossie, Jean Psichari avait commenté une situation linguistique similaire en Italie, mais il avait aussi pointé sa présence en France.

« La diglossie ? Nous dirait-on triomphalement. Mais elle règne en France, cher Monsieur, sur tout le territoire. Vous dites : T’as pas vu ? L’écririez-vous ? Vous dites : Je m’apporte. Qui l’écrit ? Etc., etc., etc., […]. Prenons, au hasard, un livre paru tout récemment, prenons un chef-d’œuvre qui s’appelle Souvenirs d’une petite fille, de Gyp, […] et lisons : « V’là qu’c’est qu’vous allez core vouloir aller au bazar ou qu’é’ qu’aut’ affaire comme ça ? (C’est un caporal qui parle). Sais-tu où qu’a sont passées, les sales mioches ?..Tu les as-t-y vues, ces moucheronnnes d’malheur ? ».

Jean Psichari, Un pays qui ne veut pas de sa langue, Paris, Le Puy, p. 14.

Cet extrait lui permet d’établir un parallèle entre l’évolution du français et du grec en affirmant que :

« ce français vulgaire a été formé ou déformé régulièrement sur un français qui fut vivant, lequel à son tour n’est que du français antérieur déformé, et ainsi de suite, jusqu’aux époques les plus anciennes, d’un latin tout aussi parlé que ces français divers à leurs époques respectives. Le français de Descartes n’est qu’un charabia, comparé au vieux français. On peut presque en dire autant du français de 1928 à celui de 1830. Le grec parlé d’aujourd’hui, le grec vulgaire est lui-même un grec évolué, depuis que le grec est grec, tandis que le grec puriste ne représente le grec d’aucun temps, puisqu’il est livresque et rien que cela ».

Jean Psichari, Un pays qui ne veut pas de sa langue, Paris, Le Puy, p. 15.

« Mais voilà ! Il faut peigner les mots étrangers ! Il faut les habiller à ce que l’on prend pour la toilette ancienne. Les mots étrangers ! Que de gens, d’ailleurs, même hors de Grèce, ne croient-ils pas qu’il peut exister dans une langue quelconque des mots étrangers ! Du moment qu’un mot de provenance étrangère – ce qui est tout autre chose qu’un mot étranger ! – devient mot national, il est de toute évidence qu’il s’est conformé au parler national […]. Mais parler de mots étrangers en Grèce a moins de sens que partout ailleurs. Quand les Hellènes, aux temps primitifs, ont conquis l’Hellade, ils ne se sont pas amusés à changer le nom des lieux où ils s’installaient en vainqueurs. Ils les ont gardés, adoptés et adaptés. Athènes est certainement un de ces noms. Il ne se rattache à aucun radical grec ni indo-européen. Faut-il l’exclure pour cela ? L’essentiel est de mettre de notre âme dans un mot neuf encore et s’il se peut de l’illuminer. C’est ce que les Francs ont fait pour la France et les Hellènes pour l’Hellade. La chasse insane organisée contre les mots étrangers équivaut à l’interdiction au grec de nos jours de pourvoir aux richesses de son avenir ».

Jean Psichari, Un pays qui ne veut pas de sa langue, Paris, Le Puy, p. 40.

Jean Psichari s’attelle aussi à explorer les origines de la question de la langue, en postulant que :

« la diglossie véritable, la dévastatrice de l’Hellénisme, commence en réalité au IV^e siècle de notre ère à Byzance avec Constantin le Grand […]. Les deux traits caractéristiques de la langue savante sont, tout d’abord, qu’à ses yeux, la langue parlée, la langue vulgaire, est une langue dégénérée, honteuse, bonne pour la plèbe. Et c’est là, nous allons y arriver, une conception principalement asiatique ».

Jean Psichari, Un pays qui ne veut pas de sa langue, Paris, Le Puy, p. 8-9.

En prononçant ces paroles, il fait entrer la question de la langue dans un schéma idéologique dominant au sein de la société française sous la République coloniale, celui ayant inventé la division du monde entre un Occident identifié à une certaine Europe sublimée et un Orient associé à une Asie dénigrée ; une géographie mentale aux contours malléables, au service d’une « légitimation » des pratiques de domination et/ou d’exploitation colonialiste⁶. En dehors de leurs connotations idéologiques, ses propos sont par ailleurs démentis par une étude historique de la diglossie sur le plus long terme nous faisant prendre conscience de l’antériorité de ce phénomène qui remonterait à l’antiquité « classique », là où Aristophane dénonce déjà la langue inintelligible dans laquelle Eschyle écrit ses pièces⁷. Par la suite, cette diglossie est davantage ancrée dans l’espace grécophone, lors de la séquence historique de l’atticisme. Il s’agit d’une réaction initiée par des érudits grécoromains du I^er siècle avant notre ère qui, estimant que le langage familier du grec hellénistique de leur époque était une forme décadente et dégradée du grec attique de l’époque classique, déconseillaient son utilisation. L’opposition des atticistes à la Koinè a ainsi sciemment introduit le bilinguisme dans le monde grec, en imposant une imitation de l’attique classique, qui s’opposait à la langue vernaculaire déjà dominante, la langue vivante de leur temps⁸. Les traces d’une telle réaction restent toujours perceptibles pendant la période byzantine et ottomane, où l’on voit se profiler trois groupes antagonistes dans l’espace hellénophone : les défenseurs de la Koinè dans laquelle ont été rédigés les Évangiles du Nouveau Testament, les atticistes attachés à leur culte du grec attique dans sa version du V^e siècle avant notre ère, et les partisans de la langue parlée.

Une personnalité extrêmement importante dans l’évolution de cette configuration fut Nikolaos Sofianos, qui publia vers 1540 la première grammaire de la langue parlée de l’époque⁹, qu’il appelait la Koinè, avec comme objectif de faciliter la compréhension des textes religieux par l’ensemble des chrétiens grécophones, indépendamment de leurs connaissances livresques. Son exemple a également été suivi par Athanassios Landos (Agapios de Crète, vers 1580-1657) afin de s’adresser à des personnes d’un niveau d’éducation moins élevé. En revanche, des érudits comme Evgénios Voulgaris s’opposent à l’utilisation de la langue parlée¹⁰ la considérant comme inadaptée aux œuvres intellectuelles. Un de ses disciples, Joseph Moisiodakas, avance une théorie plus modérée. Dans son traité intitulé Théorie de la géographie, il suggère l’utilisation d’un style plus élevé (ύφος / yfos en grec), mais explicitement dépourvu d’archaïsme.

Quand la question de la langue rencontre la question d’Orient

À partir de la création de l’État grec en 1827, la question linguistique va se poser de manière encore plus aiguë et pragmatique. Elle délaisse la sphère des sensibilités théoriques pour descendre dans l’arène des finalités politiques. Il y a désormais le besoin de définir une langue officielle, celle de l’administration, de la législation, de la science, de la politique, de l’enseignement. Mais laquelle choisir entre les différentes formes du grec parlé et écrit ? Une loi de 1834, restée en vigueur jusqu’aux années 1880¹¹, imposa le grec ancien comme langue d’enseignement, tout en adoptant comme langue officielle de l’État, la katharévoussa, la langue « épurée », une langue artificielle qui avait essayé de rapprocher le plus possible le grec parlé du XIX^e siècle au grec ancien. Elle restait pourtant éloignée des pratiques langagières des habitants grécophones de ce nouvel État. Une telle décision reflétait bien l’esprit du classicisme en vogue en Bavière, d’où était originaire le roi Othon qui succéda, à la tête de l’État grec, à Ioannis Kapodistrias (Capodistria) assassiné à Nauplie (Nàfplio) en 1831.

Le XIX^e siècle est aussi le siècle où se déroule la question d’Orient, marquée par des projets irrédentistes concurrents, opposant les États issus de l’Empire ottoman en Europe du Sud-Est. Au fur et à mesure de l’énoncé et de la manifestation des différents mouvements séparatistes au sein de l’Empire ottoman, les instigateurs et initiateurs de chaque projet étatique essaient de construire une identité nationale en mettant en place une liste de recommandations identitaires dont parle Anne-Marie Thiesse dans son ouvrage¹². Les éléments composant cette liste sont, entre autres, des ancêtres fondateurs, des lieux de mémoire, un folklore vestimentaire et gastronomique, un animal emblématique, mais aussi une langue participant à la représentation matricielle de la nation. La construction de mythologies nationales dans les Balkans de cette époque, mais aussi ailleurs en Europe, repose sur un récit du passé supposé de la nation, autour d’un triptyque. Celui-ci vise à prouver et mettre en avant, d’abord, l’antériorité de sa présence dans les espaces revendiqués par les projets expansionnistes de l’État auquel cette nation est identifié, ensuite, sa continuité historique, prenant parfois la forme d’une obsession liée à la recherche de liens biologiques héréditaires avec les ancêtres présumés et fantasmés, enfin, sa supériorité culturelle face à d’autres pays concurrents censée lui accorder des droits de mission civilisatrice à l’égard d’autres nations, à l’instar de ce qui a été invoqué comme argument légitimateur des expéditions coloniales au XIX^e siècle.

Cette recette d’inspiration nationaliste, avec ses trois ingrédients majeurs de continuité-antériorité-supériorité, a constitué le noyau narratif et argumentatif des Grandes Idées, c’est-à-dire des projets irrédentistes et expansionnistes des États post-ottomans dans les Balkans. Les auteurs-inspirateurs de chaque Grande Idée, se sont attelés à nouer des liens privilégiés de leur État avec des entités étatiques du Moyen Âge ou de l’Antiquité. Dans cette véritable course aux ancêtres, les « architectes » de l’État grec, ont revendiqué l’héritage des Cités-États grécophones, du royaume macédonien et de l’Empire romain d’Orient (connu aussi sous le nom d’Empire byzantin). L’emploi du grec étant le point commun entre ces trois séquences historiques, la langue occupa une place prépondérante dans l’écriture du roman national grec¹³. Mais quelle devait être la langue à « exporter » en vue de la scolarisation de populations ciblées par la Grande Idée grecque et à exploiter dans le cadre d’une campagne diplomatique censée convaincre les preneurs des décisions concernant la tracée des frontières, à savoir les gouvernements, des grandes puissances européennes de l’époque, du bien-fondé des revendications territoriales de l’État grec ? Les partisans du grec ancien et de la katharévoussa croyaient que c’étaient ces formes de la langue qui servaient le mieux les intérêts de la Grande Idée, car le grec ancien jouissait d’une idéalisation au sein des élites européennes du XIX^e siècle offrant un avantage indiscutable à la propagande grecque. En revanche, la langue parlée dans sa version démotique, était alors dévalorisée à leurs yeux, voire censée favoriser une propagande slavophile orchestrée par la Russie, prête à financer son enseignement au détriment de la katharévoussa pour affaiblir les arguments de la politique extérieure grecque en déconstruisant son narratif de continuité linguistique en vue de promouvoir à sa place, sa propre doctrine panslaviste.

De leur côté, Psichari et les démoticistes n’en souhaitent pas moins œuvrer eux aussi à la promotion de la Grande Idée. Par contre, ils entendaient le faire, en mettant en avant des arguments linguistiques d’un ordre distinct. Là où les adeptes de la katharévoussa défendaient le caractère immuable voire rigide de la langue grecque, les partisans du grec démotique¹⁴ considéraient que la langue évolue avec le temps et que c’est justement cette évolution ou transformation qui prouve la continuité linguistique¹⁵, pièce maîtresse dans la fabrication du récit national. Ces joutes linguistiques sur arrière-plan de rivalités géopolitiques liées à la Question d’Orient, atteignent leur point culminant en Grèce au début du XX^e siècle à l’occasion de la traduction de textes classiques en grec démotique. En 1903, le directeur du théâtre royal d’Athènes décide de monter une pièce antique, L’Orestie d’Eschyle, traduite en démotique. Deux ans plus tôt, suite à l’initiative de la reine Olga¹⁶, les Évangiles sont traduits en grec moderne afin de les rendre accessibles à un nombre plus grand de fidèles. Dans les deux cas, des manifestations violentes agitent la société athénienne. Selon les opposants à ces initiatives de traduction, cela revenait à admettre que le grec ancien et le grec moderne étaient deux langues différentes et donc à nier la continuité linguistique, un des piliers narratifs de la Grande Idée grecque dans sa revendication de territoires convoités aussi par ses voisins slavophones. Les liens de parenté de la reine Olga, épouse du roi Georges I^er de Grèce avec le grand-duc Constantin Nikolaievitch de Russie, frère du tsar Alexandre II qui fut aussi un des promoteurs du panslavisme, ne faisait qu’apporter de l’eau au moulin de tous ceux qui partageaient une telle théorie.

Socialisme et démoticisme

Au début du XX^e siècle et avec la diffusion des idées socialistes dans les Balkans, la question de la langue acquiert une nouvelle signification politique et revêt une nouvelle connotation idéologique. Des revues comme Νουμάς (Noumas) deviennent des tribunes ouvertes aux hérauts d’idées socialistes et aux thuriféraires du grec démotique¹⁷. En 1907, Georgios Skliros publie un des premiers livres consacré à la question sociale en Grèce¹⁸. Dans cet ouvrage, l’auteur tente de conjuguer la cause des démoticistes avec celle des socialistes. Il considère que les partisans de la langue démotique sont les seuls véritables défenseurs de la cause sociale et que les progrès sociaux ne pourraient être acquis que par une réforme linguistique, reconnaissant à la langue démotique son rôle dans la formation et la conscientisation de la classe ouvrière. Le grec démotique est donc associé à la langue de la contestation sociale et à celle du parti communiste naissant. Après la Révolution d’Octobre en 1917, l’ancienne théorie selon laquelle l’enseignement de la lanque démotique grecque pourrait être financé par les Russes revient sur le devant de la scène. Désormais, ce n’est plus la propagande tsariste qui est visée, mais celle soviétique, d’autant plus que le parti communiste grec, prodémotique, était taxé de satellite de la politique soviétique dans les Balkans, après s’être prononcé en faveur de la création d’une fédération balkanique incluant des territoires yougoslaves (Macédoine du Nord de nos jours) et grecques (région de la Macédoine en Grèce du Nord).

Dans un tel contexte de polarisation, la dictature de Pangalos (1925-1926) suspend tout journal qui s’occupait de la question de la langue. En même temps, des associations d’étudiants favorables à l’enseignement du grec démotique sont dissoutes par ordre dictatorial. « Mais voici où le ridicule dépasse l’odieux », s’exclame Jean Psichari :

« Un professeur de littérature byzantine à l’Université d’Athènes […] dans sa leçon d’ouverture, avait fait l’éloge de la poésie populaire, à la suite de quoi il était mandé chez son ministre et tancé avec sévérité. Ce ministre était alors M. Eginète, astronome, jadis élève – peu éclairé par les rayons stellaires – de l’Observatoire de Paris. Un professeur bien connu dans Athènes dénonçait publiquement aux autorités des membres éminents de l’enseignement secondaire comme communistes, socialistes, anarchistes, parce qu’ils étaient vulgaristes. Ce fut un des derniers arguments, assez plaisants, du purisme aux abois, argument mis en circulation par M. Pangalos, c’est à savoir que la langue vulgaire était synonyme de communisme et que les vulgaristes se livraient à des complots contre la Sûreté de l’État ! ».

 Jean Psichari, Un pays qui ne veut pas de sa langue, Paris, Le Puy, p. 43.

Quelques années plus tôt, quand Jean Psichari apprenait que la minorité grecque de la Russie méridionale avait accepté, après la Révolution d’Octobre, la langue populaire comme langue officielle, il écrivait dans sa Grammaire :

« Nous devons consacrer une mention spéciale aux jeunes dignes d’éloges de Krasnodar de la Russie. Horreur ! Ils sont bolchéviques, mais ils sont les seuls – et nous devons le déclarer sincèrement à haute voix, à avoir la foi et le courage d’appliquer des règles. Voilà leur résolution, d’après le rapport d’un des membres, Kanonidis ; je vous copie le premier paragraphe avec la nouvelle orthographe : Αναγνορίζυμε τιν άδολι διμοτικί για τι μόνι ζοντανί κε πραματικί γλόσα τυ ελινικύ λαύ. Nous reconnaissons le démotique pur comme la seule vraie langue vivante du peuple grec »¹⁹.

Hommage à Jean Psichari (1854-1929)…, Paris, C. Klincksieck, p. 24.

Cette reconnaissance n’était pas pour autant destinée à être acquise dans un avenir proche. Après une brève période de réformes entamée en 1917, au cours de laquelle le démotique a été introduit dans l’enseignement scolaire, ce dispositif fut aboli dès 1920, et la katharévoussa a été réinvestie en tant que langue officielle dans tous les services de l’administration. En 1938, paraît la Grammaire de Triantafyllidis, véritable tournant dans la codification de la grammaire et de la syntaxe du grec moderne jusqu’à nos jours. Mais il a fallu attendre 1964 et le gouvernement de Georgios Papandréou pour autoriser les enseignants à choisir dans leurs cours entre la démotique et la katharévoussa. Cette inflexion s’avéra pour encore une fois éphémère et sous la dictature des colonels (1967-1974), le démotique est de nouveau ostracisé alors que l’usage de la katharévoussa est davantage discrédité et ridiculisé suite notamment à des discours inintelligibles et incohérents prononcés dans cette langue par les dictateurs. Ce n’est seulement qu’après la chute de la dictature en 1974, que le gouvernement grec fait du démotique la langue officielle de la République hellénique et que le premier ministre Konstantinos Karamanlis prononce pour la première fois au Parlement un discours en démotique ! Le combat de Jean Psichari, de ses disciples et compagnons de lutte, allait enfin être couronné de succès²⁰.

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Pour aller plus loin

• Ce billet accompagne la clôture du colloque « Approches linguistiques comparatives du grec moderne 2 » qui se déroule du 13 au 14 septembre 2024 à l’Inalco. À cette occasion, la BULAC accueille une exposition virtuelle des archives de Jean Psichari, conservées par la Bibliothèque Benaki du Parlement hellénique.
• Géorgia Farinou-Malamatari (éd.), Ψυχάρης και η εποχή του : ζητήµατα γλώσσας, λογοτεχνίας και πολιτισµού. ΙΑ΄ επιστηµονική συνάντηση οργανωµένη από τον τοµέα µεσαιωνικών και νέων ελληνικών σπουδών, Θεσσαλονίκη, οκτώβριος 2004 (Psichari et son époque : questions de langue, de littérature et de civilisation. XI^e colloque scientifique organisé par la section des études médiévales et néo-helléniques, Thessalonique, octobre 2004), Thessalonique, Institut des études néo-helléniques, 2005.
• Documentaire d’ERT, la radio-télévision publique grecque, sur la vie de Jean Psichari. Diffusé en 1986.

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1. Pour une présentation biographique plus complète, voir Despina P. Papadopoulou, « Jean Psichari, le linguiste du grec moderne : une carrière française » dans Maximilien Girard, Claire Béchu, La France et la Grèce au XX^e siècle : des archives à l’histoire, Athènes, École française d’Athènes, 2021, p. 229-236. ↩︎
2. À la fin du XIX^e et au début du XX^e siècle, Istanbul était la plus grande ville grécophone avec plus d’un tiers de ses habitants (environ 350 000 sur une population d’un million) maîtrisant le grec. ↩︎
3. Parmi ses œuvres littéraires, faisant partie des collections de la BULAC, nous pouvons mentionner les titres ci-dessous : 
   – Ζωή και αγάπη στη μοναξιά : Ιστορικά ενός καινούριου Ρομπινσώνα (Zōī́ kai agápī stī monaxiá : Istoriká enós kainoúriou Rompinsṓna / Vie et amour dans la solitude : histoires d’un nouveau Robinson) ; 
   – Στον ίσκιο του πλατάνου : δεκαπέντε δηγήματα (Ston ískio tou platánou : dekapénte dīgī́mata / À l’ombre du platane : quinze nouvelles) ;
   – Τα δυό Ἀδέρφια : Μεγάλο ἐθνικό ἠθογραφικό μυθιστόρημα (Ta dyó Adérphia : Megálo ethnikó ēthographikó mythistórēma / Les deux frères : grand roman national de mœurs) ;
   – Ρόδα και μήλα (Roda kai mila / Roses et pommes) à consulter dans les collections numérisées de l’Université Aristote de Thessalonique. ↩︎
4. Jean Psichari, Un pays qui ne veut pas de sa langue, Paris, Le Puy, p. 4. ↩︎
5. Voir K. Th. Dimaras, Νεοελληνικός Διαφωτισμός (Neoellinikos diafotismos / Lumières grecques), Athènes, Ermis, 1977. ↩︎
6. Pour une déclinaison idéologique de l’orientalisme et de ses enjeux au sein de la société française de la Troisième République, voir Nicolas Pitsos, Marianne face aux Balkans en feu : perceptions françaises de la question d’Orient à la veille de la Grande Guerre, Paris, L’Harmattan, 2017. ↩︎
7. Il le fait dans sa Comédie Βάτραχοι, Les Grenouilles, jouée pour le première fois en 405 avant notre ère à Athènes. Dans cette pièce, Dionysos, le dieu tutélaire des représentations tragiques, part dans les Enfers pour ressusciter Euripide, un des trois Tragiques avec Eschyle et Sophocle. Il souhaite le ramener à la vie car le dieu déplore la médiocrité des autres poètes. Durant son périple infernal, Dionysos rencontre Eschyle contre qui Euripide va s’affronter pour que Dionysos, en plein doute, décide lequel ramener des Enfers. ↩︎
8. À ce sujet, voir Anatol F. Semenov, The Greek Language in Its Evolution : An Introduction to Its Scientific Study, London, George Allen & Unwin LTD., 1936. ↩︎
9. Dans le portail Anemi de l’université de Crète, nous pouvons consulter la version de ce texte établie par Emile Legrand au XIX^e siècle. ↩︎
10. Le terme Koinè est utilisé ici par l’auteur afin de désigner la langue parlée par les non-instruits, ce qui témoigne d’un usage polysémique de ce mot. ↩︎
11. Entre-temps, la langue parlée a été déjà utilisée par les écrivains des Îles ioniennes comme Dionysios Solomos, le poète auquel on doit l’hymne national grec. En 1849, le Sénat des îles ioniennes qui appartenaient alors à la Couronne britannique, choisit par voie législative le grec comme seule langue officielle. Ce choix a été remis en question, quelques années plus tard, quand en 1864, ces îles sont rattachées à l’État grec. ↩︎
12. Anne-Marie Thiesse, La création des identités nationales : Europe XVIII^e-XX^e siècle, Paris, Seuil, 1999. ↩︎
13. En Grèce, c’est Kostantinos Paparrigopoulos, le Michelet de l’historiographie néo-hellénique, qui relève le défi d’écrire une histoire de la nation grecque de l’Antiquité jusqu’au XIX^e siècle. ↩︎
14. Le grec démotique comprend de nombreuses variantes régionales aux différences linguistiques mineures (surtout d’ordre phonologique et de vocabulaire). En raison de leur haut degré d’intercompréhension, les linguistes grecs appellent ces variétés des « idiomes » d’un « dialecte démotique » qui correspond au grec moderne standardisé. ↩︎
15. Sur cette question, voir Caroula Argyriadis-Kervegan, « De la formation d’une langue à la formation d’un Etat », Revue Française d’Histoire des Idées Politiques, 2018, n°48, p.165-190. ↩︎
16. La reine Olga avait remarqué, lors de ses visites aux hôpitaux militaires, que les malades ne comprenaient pas le grec du Nouveau Testament. À peu près à la même époque, Alexandros Pallis, un commerçant en Angleterre puis en Inde et démoticiste ardent, est influencé par la doctrine protestante selon laquelle chaque chrétien devait pouvoir lire et comprendre dans sa langue parlée la Bible. Il entreprend lui aussi une traduction des Évangiles en grec démotique. ↩︎
17. En 1908, les démoticistes de la revue Noumàs, se sont divisés entre les dogmatiques et partisans d’une application intransigeante de la démotique, dont Psichari et les réformateurs plus modérés, prêts à négocier une hybridisation négociée entre katharévoussa et démotique, tels que Manolis Triantafyllidis. ↩︎
18. Το κοινωνικό μας ζήτημα (To koinoniko mas zitima / Notre question sociale). ↩︎
19. Sur l’activité éditoriale en grec dans la région de la Mer d’Azov, voir Nicolas Pitsos, « Un îlot d’édition grécophone dans la mer d’Azov », billet en ligne consultable librement sur Le Carreau de la BULAC. ↩︎
20. Le grec démotique est officiellement enseigné depuis 1982 dans le système monotonique. Le système polytonique reste cependant toujours en usage dans la politique éditoriale de certaines maisons d’édition. ↩︎

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